所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢，則爲天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑑於殷，峻命不易。”道得衆則得國，失衆則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶。”舅犯曰：“亡人無以爲寶，仁親以爲寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人爲能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利爲利，以義爲利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼爲善之，小人之使爲國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利爲利，以義爲利也。
《大學》•第十一章
譯文：
要平定天下，首先要治理好自己的國家。在上位的人如果尊敬老人，百姓就會孝順；在上位的人如果敬重長者，百姓就會友愛弟妹；在上位的人如果體恤孤苦的人，百姓就不會背棄他。因此，君子應遵循“絜矩之道”——即以公平、一致的標準來對待他人。
你不喜歡上位者做的事，就不要拿來要求下位者；你不喜歡下位者做的事，就不要拿來要求上位者；你不喜歡眼前的人，就不要用這種態度去對待後面的人；你不喜歡後面的人，就不要用這種態度去對待前面的人；你不喜歡右邊的人，就不要和左邊的人交往；你不喜歡左邊的人，就不要和右邊的人交往。這就是“絜矩之道”。
《詩經》說：“樂哉，德高望重的君子，百姓都把他當作父母。”民衆喜歡什麼，我們就喜歡它；民衆厭惡什麼，我們就厭惡它，這正說明了君子如同百姓的父母。《詩經》又說：“那南邊高聳的山，石頭堅實穩固。威嚴的執政者，百姓都仰望着他。”統治國家的人必須謹慎，一旦失德，就會成爲天下人痛恨的對象。《詩經》還說：“商朝沒有喪失民心，能夠配得上上天的旨意。後世的統治者應以商朝爲借鑑，不可輕慢天命。”一個人如果得到民衆的信任，就一定能得到國家；失去民衆的信任，就會失去國家。
所以，君子首先必須慎重修養自己的德行。有了德行，纔會有百姓；有了百姓，才能擁有土地；有了土地，才能獲得財富；有了財富，才能發揮其作用。德行是根本，財富是枝末。如果把根本放在外，把枝末當作根本，就會引發爭奪，人民就會被掠奪。因此，財富集中，百姓就會離散；財富分散，百姓纔會聚集。所以，話語不誠實而出，也會不誠實而被收回；財物不正當地得到，也會不正當地失去。
《康誥》說：“天命並不是固定的。”走正道，就能得到；走邪道，就會失去。
《楚書》說：“楚國沒有什麼是珍貴的，只有善行纔是真正的寶物。”舅犯說：“一個亡國的人也沒有什麼是珍貴的，只有仁愛與親情纔是真正的寶物。”
《秦誓》說：“如果有一個小官，他忠誠正直，沒有其他特殊技能，內心寬厚，能包容他人。別人有能力，他就像自己有；別人才德突出，他真心喜愛，甚至如同從自己口中說出一樣。能這樣包容他人，就能保全我的子孫後代，真是非常有益啊！相反，別人有能力，他卻嫉妒厭惡；別人才德出衆，他反而排斥、阻攔，使他人無法發揮才能。這樣的人，無法包容，也難以保全我的子孫後代，也可以說是危險的！”只有仁人會把這樣的人流放到邊遠地區，使他們遠離中原。這說明，只有仁德的人才能真正愛別人，也能真正恨別人。看見賢能卻不舉薦，舉薦了卻不願優先任用，那是命定的；看見不好的人卻不加以罷免，罷免了卻放任不管，那是過錯。喜歡別人厭惡的，厭惡別人喜歡的，這就是違揹人性，災禍必然降臨自身。
因此，君子必須遵循大道理：以忠誠和誠信取得信任，以傲慢和放縱失去信任。
創造財富也有正確的方法：如果生產財富的人很多，而消費的人很少；如果生產過程快速、勤勉，而使用過程節制、舒緩，那麼財富就會長久充足。仁德的人用財富來成就自身，不仁的人卻用自身去換取財富。從來不會出現統治者崇尚仁德，而百姓卻不懂得講義的狀況；也絕不會出現一個講義的人，其事業卻不能長久堅持的；更不會出現國家倉庫裏的財物不是屬於自己的情況。孟獻子說：“擁有馬車的家族，不關心雞和豬的飼養；有冬季打冰權的人家，不養牛羊；擁有上百輛車的大戶，不任用專事聚斂的臣子。與其有聚斂之臣，寧可有小偷之臣。”這說明國家不應把利益當作真正重要的東西，而應以道義爲根本。一個國家如果只追求財利，而忽視德政，那必是被小人操控的。他們爲了私利，使小人掌權爲國，必定導致災害頻發。即使有賢能之士，也無能爲力。這正是說：國家不應以利益爲利益，而應以道義爲真正的利益。
（注：以上爲《大學》第十一章的現代漢語翻譯，力求保留原文邏輯與思想，語言自然通順，符合現代漢語表達習慣。）
納蘭青雲
