所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《大学》•第十一章
译文：
要平定天下，首先要治理好自己的国家。在上位的人如果尊敬老人，百姓就会孝顺；在上位的人如果敬重长者，百姓就会友爱弟妹；在上位的人如果体恤孤苦的人，百姓就不会背弃他。因此，君子应遵循“絜矩之道”——即以公平、一致的标准来对待他人。
你不喜欢上位者做的事，就不要拿来要求下位者；你不喜欢下位者做的事，就不要拿来要求上位者；你不喜欢眼前的人，就不要用这种态度去对待后面的人；你不喜欢后面的人，就不要用这种态度去对待前面的人；你不喜欢右边的人，就不要和左边的人交往；你不喜欢左边的人，就不要和右边的人交往。这就是“絜矩之道”。
《诗经》说：“乐哉，德高望重的君子，百姓都把他当作父母。”民众喜欢什么，我们就喜欢它；民众厌恶什么，我们就厌恶它，这正说明了君子如同百姓的父母。《诗经》又说：“那南边高耸的山，石头坚实稳固。威严的执政者，百姓都仰望着他。”统治国家的人必须谨慎，一旦失德，就会成为天下人痛恨的对象。《诗经》还说：“商朝没有丧失民心，能够配得上上天的旨意。后世的统治者应以商朝为借鉴，不可轻慢天命。”一个人如果得到民众的信任，就一定能得到国家；失去民众的信任，就会失去国家。
所以，君子首先必须慎重修养自己的德行。有了德行，才会有百姓；有了百姓，才能拥有土地；有了土地，才能获得财富；有了财富，才能发挥其作用。德行是根本，财富是枝末。如果把根本放在外，把枝末当作根本，就会引发争夺，人民就会被掠夺。因此，财富集中，百姓就会离散；财富分散，百姓才会聚集。所以，话语不诚实而出，也会不诚实而被收回；财物不正当地得到，也会不正当地失去。
《康诰》说：“天命并不是固定的。”走正道，就能得到；走邪道，就会失去。
《楚书》说：“楚国没有什么是珍贵的，只有善行才是真正的宝物。”舅犯说：“一个亡国的人也没有什么是珍贵的，只有仁爱与亲情才是真正的宝物。”
《秦誓》说：“如果有一个小官，他忠诚正直，没有其他特殊技能，内心宽厚，能包容他人。别人有能力，他就像自己有；别人才德突出，他真心喜爱，甚至如同从自己口中说出一样。能这样包容他人，就能保全我的子孙后代，真是非常有益啊！相反，别人有能力，他却嫉妒厌恶；别人才德出众，他反而排斥、阻拦，使他人无法发挥才能。这样的人，无法包容，也难以保全我的子孙后代，也可以说是危险的！”只有仁人会把这样的人流放到边远地区，使他们远离中原。这说明，只有仁德的人才能真正爱别人，也能真正恨别人。看见贤能却不举荐，举荐了却不愿优先任用，那是命定的；看见不好的人却不加以罢免，罢免了却放任不管，那是过错。喜欢别人厌恶的，厌恶别人喜欢的，这就是违背人性，灾祸必然降临自身。
因此，君子必须遵循大道理：以忠诚和诚信取得信任，以傲慢和放纵失去信任。
创造财富也有正确的方法：如果生产财富的人很多，而消费的人很少；如果生产过程快速、勤勉，而使用过程节制、舒缓，那么财富就会长久充足。仁德的人用财富来成就自身，不仁的人却用自身去换取财富。从来不会出现统治者崇尚仁德，而百姓却不懂得讲义的状况；也绝不会出现一个讲义的人，其事业却不能长久坚持的；更不会出现国家仓库里的财物不是属于自己的情况。孟献子说：“拥有马车的家族，不关心鸡和猪的饲养；有冬季打冰权的人家，不养牛羊；拥有上百辆车的大户，不任用专事聚敛的臣子。与其有聚敛之臣，宁可有小偷之臣。”这说明国家不应把利益当作真正重要的东西，而应以道义为根本。一个国家如果只追求财利，而忽视德政，那必是被小人操控的。他们为了私利，使小人掌权为国，必定导致灾害频发。即使有贤能之士，也无能为力。这正是说：国家不应以利益为利益，而应以道义为真正的利益。
（注：以上为《大学》第十一章的现代汉语翻译，力求保留原文逻辑与思想，语言自然通顺，符合现代汉语表达习惯。）
纳兰青云
