公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不動心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”
曰：“是不難，告子先我不動心。”
曰：“不動心有道乎？”
曰：“有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能爲必勝哉？能無懼而已矣。’孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。”
曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”
“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”
曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其爲氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以爲無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善爲說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”
“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”
曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不爲也。是則同。”
曰：“敢問其所以異？”
曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
《孟子》•公孫丑章句上·第二節
公孫丑問孟子說：“如果先生能夠擔任齊國的卿相，有機會推行自己的主張，即使達到稱王稱霸的境界，也和現在一樣。這樣的話，您心裏會不會因此波動呢？”
孟子回答說：“不會。我到了四十歲的時候，心境就穩定了，不會被外物所左右。”
公孫丑說：“如果是這樣，那您比孟賁（戰國時期著名的勇士）更厲害了。”
孟子說：“這並不難，其實告子比我早就有這種不動心的修養。”
公孫丑問：“不動心有沒有方法呢？”
孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：不因身體受辱而屈服，不因眼前危險而逃避。一旦有人稍微傷害他，就像在集市上被鞭打一樣，絕不容忍。他不受辱於穿着粗布衣的普通人，也不受辱於萬乘之國的君主。他看待刺殺萬乘之君，就像對待刺殺一個穿粗布衣服的普通百姓一樣。他不畏懼諸侯的威嚴，哪怕聽到威脅的聲音，也會立刻反擊。
而孟施捨培養勇氣的方法說：‘看敵人失敗，就像戰勝了敵人一樣。必須先了解敵人的實力，再決定是否進攻；必須先考慮勝利的可能性，再決定是否出戰。這種做法，其實是一種畏懼三軍的謹慎態度。孟施捨其實並不能保證必勝，他能做到的是不害怕而已。’孟施捨的勇氣像曾子，北宮黝的勇氣像子夏。這兩種勇，不知道誰更勝一籌，但孟施捨的勇氣是守得住原則的。
從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇嗎？我曾聽說夫子有大勇：自己反省，發現沒有過錯，即使面對穿粗布衣的普通人，我也不怕；如果自己反省發現有錯，即使有千萬人阻擋，我也願意前進。’由此可見，孟施捨的勇氣雖然守規矩，但仍不如曾子那種簡樸而堅定的勇氣。”
公孫丑又問：“請問先生的不動心，和告子的不動心，有什麼區別？”
孟子說：“告子說：‘說話不符合心意，就不去計較；心裏沒有領會，就不去激發情緒。’‘心裏沒有領會，不去激發情緒’是可以的；但‘說話不符合心意，就不去計較’是不對的。因爲志向是氣的領導，氣是身體的支撐。志向真正確立了，氣自然隨之堅定。所以說：‘堅守信念，不要讓情緒失控。’”
公孫丑問：“既然說‘志向確立了，氣才隨之堅定’，又說‘要堅守志向，不要使情緒失控’，這是爲什麼呢？”
孟子回答：“意志堅定，情緒就會隨之穩定；情緒堅定，意志也會隨之穩固。現在就像一個人突然跌倒或匆忙奔跑，那是由情緒帶動的，反而動搖了內心。”
公孫丑問：“請問先生最擅長的是什麼？”
孟子說：“我懂得如何理解別人的話，也善於培養我心中的浩然之氣。”
公孫丑又問：“什麼是浩然之氣呢？”
孟子說：“很難說清楚。這種氣，非常浩大、非常剛強，只要用正直的操守來滋養，不加以傷害，就會充滿天地之間。這種氣，是與道義相配合的；若沒有道義，它就會變得虛弱。它不是突然憑藉一時衝動產生，而是靠不斷累積合乎道義的行爲而形成的。如果行爲違背了自己的良心，這種氣就會枯竭。所以我斷言，告子不懂什麼是道義——因爲他把道義看作外在的東西。必須持續不斷地修養內心，不要刻意去強求，不要讓心忘記道義，也不要強行助長情緒。就像那個宋國有個人，因爲擔心禾苗長得慢，就親自拔高它們。等他回家，得意地說：‘今天辛苦了，我幫助禾苗長高了。’他兒子趕緊跑去看，結果禾苗都枯死了。天下人中，自以爲可以助長禾苗生長的人其實很少。那些認爲無益而放棄耕耘的人，是不除草的人；那些妄圖幫忙助長的人，是拔苗的人——不僅沒幫助，反而害了禾苗。”
公孫丑問：“什麼叫‘懂得說話’？”
孟子說：“偏頗的言論，能看出它的偏狹所在；浮誇的言論，能看出它陷入的陷阱；歪曲的言論，能看出它偏離的立場；逃避的言論，能看出它窮盡的理由。這些話發自內心，就會損害政治；一旦用於政令，就會破壞實際事務。即使聖人再出世，也必然要遵循我的話。”
公孫丑說：“宰我、子貢善於說辭，冉牛、閔子、顏淵善於談論德行。孔子把這兩方面都做到了，說：‘我對於應酬講話，反而不太擅長。’所以，孔子是不是已經算是聖人了？”
孟子說：“哎呀！這是什麼話！從前子貢問孔子：‘老師是聖人嗎？’孔子回答說：‘說聖人，我做不到。我就是學習不厭、教學生從不疲倦而已。’子貢說：‘學習不厭是智慧，教人不倦是仁德。既智慧又仁德，那老師已經是聖人了！’孔子並不認爲自己是聖人，怎麼會這樣說呢？”
公孫丑又說：“我之前聽說：子夏、子游、子張都有聖人的風範，而冉牛、閔子、顏淵則更接近聖人的真實形象。請問，先生您認爲哪種更值得追求？”
孟子說：“暫且放下這個話題。”
公孫丑問：“伯夷和伊尹怎麼樣？”
孟子說：“他們走的路不同。伯夷說：‘如果不是理想的君主，我就不會侍奉；如果不是理想的百姓，我就不會役使他們。天下太平就出仕，天下混亂就隱退，這是伯夷的做法。’伊尹則不同：無論有沒有理想的君主，無論是否符合百姓的利益，他都願意出仕，天下太平或混亂他都堅持出仕，這是伊尹的做法。孔子則說：‘適合做官就去做官，不適合就停下來；可以長久就長久，可以迅速就迅速。’這三位都是古代的聖賢，但我自己尚未真正實踐過。我最嚮往的，是學習孔子的思想和行爲。”
公孫丑又問：“伯夷和伊尹與孔子相比，是不是等同？”
孟子說：“不是。自人類出現以來，還沒有像孔子這樣的人。”
公孫丑問：“那他們之間有沒有共同之處呢？”
孟子說：“有。能擁有方圓百里的地方而治理它，都能以這樣的方式去統一天下。如果爲了得天下而做一件不義的事、傷害一個無辜的人，他們都不會做。這一點上，他們是一樣的。”
公孫丑問：“請問他們之間區別在哪裏？”
孟子說：“宰我、子貢和有若，都具備足以認識聖人的智慧。他們批評別人時，不會一味迎合自己的喜好。宰我說：‘以我的觀察來看，夫子的賢德，遠超堯舜。’子貢說：‘看到夫子的禮儀，就能知道他的政治；聽到他的音樂，就能瞭解他的德行。從後代子孫來看，百代之後，沒人能違揹他的影響。自人類出現以來，還沒有比夫子更偉大的人。’有若說：‘不只是普通人，就像麒麟與走獸、鳳凰與飛鳥、泰山與小山丘、江河與小溪一樣，是同類的生物。聖人和普通人，也屬於一類。聖人超越了同類，脫穎而出，自人類出現以來，還沒有誰像孔子這樣卓越的。’”
納蘭青雲
