《論語》·學而篇

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！”
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
曾子曰：“吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過，則勿憚改。”
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
有子曰：“禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

譯文：

孔子說：“學習了知識，還要常常溫習和實踐，不也是一件讓人高興的事情嗎？有朋友從遠方來，不也是一件讓人愉快的事情嗎？別人不瞭解自己，也不因此生氣，不也是君子的風範嗎？”

有子說：“一個人如果孝順父母、友愛兄弟，卻喜歡冒犯上級的，是很少見的；不喜歡冒犯上級，卻喜歡造反的，從不曾有。君子應該致力於根本，根本確立了，道德自然就會產生。孝順父母、友愛兄弟，不正是仁德的根本嗎！”

孔子說：“花言巧語、裝出和顏悅色的樣子，是很少有仁德的人的。”

曾子說：“我每天多次反省自己：爲別人出謀劃策的時候，有沒有盡忠呢？與朋友交往的時候，有沒有做到講信用呢？老師傳授的知識，有沒有溫習和實踐呢？”

孔子說：“治理一個擁有千輛兵車的國家，就要認真對待政務，講求信用，節約開支，愛護百姓，役使人民要適時。”

孔子說：“年輕人在家要孝順父母，出門要敬長愛幼，做事要謹慎，言談要守信，廣泛熱愛民衆，親近有仁德的人。如果還有餘力，就去學習文化知識。”

子夏說：“看重賢德的人，就輕視女色；侍奉父母時，能盡心盡力；侍奉君主時，能獻出生命；與朋友交往，言而有信。即使他說自己沒學過，我也會認爲他真的懂了學習的道理。”

孔子說：“君子不莊重，就缺乏威嚴；學習了卻不能鞏固自身的修養。要以忠信爲根本，不與品行不如自己的人交朋友，犯了錯誤，就不怕改正。”

曾子說：“慎重對待父母的喪事，追念祖先的功德，百姓的道德自然就會變得厚道了。”

子禽問子貢：“老師到一個國家，總是能瞭解那個國家的政事，是靠主動去打聽，還是主動去貢獻呢？”子貢說：“老師是以溫和、仁愛、恭敬、節制、謙讓的品格贏得人們的信賴。老師獲取政事的方法，恐怕和別人求取政事是不同的吧？”

孔子說：“父母在世的時候，看他的志向；父母去世後，看他的行爲。三年內，能不改變父親所堅持的道義，就可以說是孝了。”

有子說：“禮儀的作用，貴在和諧。古代聖王的治國之道，最可貴的就是這個‘和’字，無論大事小事都以此爲基礎。但並非所有事都能做到和諧，如果一味追求和諧而無視禮節，這種和諧也難以實行。”

有子說：“講誠信接近於符合道義，話語纔可兌現。恭敬接近於合乎禮節，就能遠離恥辱。能保持與親族的關係，也值得敬仰和追隨。”

孔子說：“君子飲食不追求飽足，居住不追求舒適，做事勤快，說話謹慎，能向有道的人請教並糾正自己。這樣，可以說是一個真正好學的人了。”

子貢問：“一個人貧窮卻不會諂媚，富裕卻不會驕傲，怎麼樣？”孔子說：“這樣也可以，但還不如貧窮時仍能快樂，富裕時還能注重禮節的人。”子貢說：“《詩經》上說：‘像切磨骨料，像雕琢玉石’，這不正是這種意思嗎？”孔子說：“賜啊，你現在可以和我討論《詩經》了，你已能根據過去的經驗推知未來。”

孔子說：“不擔心別人不瞭解自己，擔心的是自己不瞭解別人。”