《礼记》•大传
译文:
礼制规定:国家不能随意举行禘祭(古代宗庙大祭),只有君王才能举行禘祭,其做法是祭祀自己祖先的源头,把祖先与自己的神位配享。诸侯只能祭祀自己的大祖宗,大夫和士人若遇到重大事情,则需向君主报告,进行合祭,祭祀自己的高祖。
在牧野,武王举行的是重大典礼。典礼结束后,他向天帝祭拜,向土地神祈愿,并在牧室设祭品。随后,他率领天下诸侯,手执礼器,恭敬地追念祖先:追祭大王亶父、王季历、文王昌,但始终不以卑微之位去对待尊贵的祖先。
在上层,要妥善祭祀祖宗,体现“尊尊”之道;在下层,要照顾子孙,体现“亲亲”之道;在旁侧,要处理兄弟关系,使家族成员共聚饮食,按长幼顺序安排,以礼义区分身份,这便是人类社会的根本伦理准则。
圣人正对着天下百姓治理国家时,首要考虑的有五件大事,百姓并不直接参与:一是孝敬父母、家族成员;二是报答功臣的功绩;三是推举贤能之士;四是任用有才能的人;五是保护和关爱百姓。如果这五件事中有一项得到落实,天下百姓就不会有匮乏,就能安居乐业。如果其中任何一项出现偏差,百姓就无法生存。因此,圣人治理天下,必定从人伦关系开始。
制定度量衡,审查典章制度,更改年号,改变服饰颜色,设立不同的称号,区分器物,明确服饰制度,这些都是可以向百姓传达变革的内容。但有些东西是不可更改的:如“亲亲”(孝敬父母)、“尊尊”(尊崇长辈)、“长长”(长幼有序)、男女有别,这些原则是不可轻易改变的。
同姓的家族要团结在宗族之中,不同姓氏则按各自的名分来处理会面和交往。名字的使用体现着人伦秩序,必须慎重。比如,四代之后的亲属关系就只以微薄之礼对待,五代之后,同姓之间便不以血缘相称,六代之后,亲属关系便完全断绝了。若不同姓氏之间不能明确区分,仅以姓氏相连而不加以区分,即使世代延续,也永远无法通婚。因此,周朝的制度规定,姓氏明确、分属不同,才能防止通婚。用姓氏来区分,用封地来标记,即使经过百代,也禁止婚配——这就是周朝的制度。
亲属之间的礼服规定有六种:一是亲亲,二是尊尊,三是名字的使用,四是出入的礼节,五是长幼有序,六是从属关系。从属关系也有六类:有人因血缘关系从属,有人因名义从属,有人虽有血缘但无服制,有人虽无血缘却有服制,有人从属关系是轻的,有人则是重的。
从仁爱出发,推及亲族,往上推到祖先,称之为“轻”;从道义出发,从祖先推及子孙,向下延伸,称之为“重”。轻与重的交替,是符合伦理之道的。
君主有维系家族的职责,家族成员不得因亲近关系而对君主无礼,这是职位等级的体现。
庶出的儿子(非正妻所生)不能参与祭祀,以明确家族的宗族正统。庶子不得继承长子之位,也不得在祖宗前服丧三年,因为这会断绝家族的继承。设立“别子”作为祖先,继承别子的为“宗”,继承祢的为“小宗”。有的宗族延续百代不迁,有的五代之后便迁改。百代不迁者,是别子后代的宗族;继别子而为宗的,是百代不迁的宗族;继高祖而为宗的,是五代之后才迁的。尊重祖先,所以要敬重宗族;敬重宗族,是尊重祖先的体现。有的家族有小宗而无大宗,有的有大宗而无小宗,有的则完全没有宗族归属,如公子(无宗族身份者)即属此类。公子的宗族之道是:公子所处的贵族家庭中,若其为庶出子弟,则应以适长的儿子为宗,这就是公子的宗族原则。一旦宗族断绝,就不能再继续服丧,因为亲属关系已断。
从仁爱开始,推及亲族,逐步向上到祖先,称为“轻”;从道义出发,从祖先开始,顺次向下到子孙,称为“重”。因此,人伦的根本在于亲人之间的关系。因为亲人之间关系紧密,所以尊敬祖先;因为尊敬祖先,所以恭敬宗族;因为恭敬宗族,所以凝聚家族力量;家族凝聚,宗庙便庄重严肃;宗庙庄重,社会秩序便稳固;社会秩序稳固,百姓便得到关爱;百姓受到关爱,刑罚便适度;刑罚适度,百姓才能安乐;百姓安乐,财富自然充足;财富充足,百业兴旺;百业兴旺,社会风俗得以形成,法律得以完善,礼乐制度也因此得以发展。《诗经》说:“不显赫地不继承,才能使百姓安定”,说的就是这个道理。