萬章問曰：“象日以殺舜爲事，立爲天子，則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”
曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”
“敢問或曰放者，何謂也？”
曰：“象不得有爲於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於有庳’，此之謂也。”
《孟子》•萬章章句上·第三節
譯文：
萬章問：“象曾經謀劃殺害虞舜，後來又自立爲天子，把舜趕走，這是爲什麼呢？”孟子回答說：“是封他到有庳去的，有人說說是放逐了他。”
萬章說：“舜把共工流放到幽州，把歡兜放逐到崇山，把三苗在三危地區誅殺，把鯀在羽山處死，這叫處死四個罪人，天下人都心服，這是因爲誅殺不仁之人。可是象行爲不仁，卻只是被封到有庳去。有庳的百姓有什麼罪過呢？仁人真的就是這樣對待兄弟的嗎？對別人是懲罰，對弟弟卻只是封賞。”
孟子說：“仁人對待兄弟，不會藏怒，不會懷恨，只是親愛而已。因爲親近他，就希望他富貴。封他到有庳，就是希望他富有和尊貴。自己當了天子，弟弟卻只當個普通百姓，這能算真正親愛他嗎？”
孟子又說：“請問那‘有人說放逐他’的是什麼意思？”
孟子答：“象不能在自己的國家任意做主，天子派官吏管理他的國家，讓他繳納賦稅，這就叫‘放’。並不是讓他殘暴地壓迫百姓。雖然如此，因爲天子希望他常常能見到自己，所以官吏不斷派人去管理，持續不斷地徵收賦稅。這就是‘不交賦稅，就由官吏來管理有庳’的意思。”
納蘭青雲
