《孟子》•離婁章句上·第一節

孟子曰:“離婁之明,公輸子之巧,不以規矩,不能成方員:師曠之聰,不以六律,不能正五音;堯舜之道,不以仁政,不能平治天下。   今有仁心仁聞而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之道也。故曰,徒善不足以爲政,徒法不能以自行。詩云:‘不愆不忘,率由舊章。’遵先王之法而過者,未之有也。   聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以爲方員平直,不可勝用也;既竭耳力焉,繼之以六律,正五音,不可勝用也;既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰,爲高必因丘陵,爲下必因川澤。爲政不因先王之道,可謂智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡於衆也。   上無道揆也。下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。故曰:城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不闢,貨財不聚,非國之害也。上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣。   詩曰:‘天之方蹶,無然泄泄。’泄泄,猶沓沓也。事君無義,進退無禮,言則非先王之道者,猶沓沓也。故曰:責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。”

譯文:

孟子說:“離婁的眼睛視力極好,公輸子的技藝非常高明,但如果沒有規矩,就無法做出方形或圓形的物品;師曠聽力極其敏銳,但如果沒有六律的規範,就無法調準五音;堯、舜的治國之道,如果沒有仁政,也難以使天下安定和平。

現在,如果一個人有仁愛之心和仁慈的聲譽,但百姓卻得不到實際的好處,這種做法是無法爲後世效法的,原因就在於沒有遵循先王的仁政之道。所以說,僅有美好的道德是不足以治理國家的,僅有成文的法令也難以自行推行。《詩經》說:‘做事不偏離,不忘舊規,一直遵循傳統的制度。’凡是遵循先王制度並且稍有超越的人,是從來沒有過的。

聖人已經竭盡了他們的觀察力,之後便依靠規矩和尺子來確定方正和平直,這種工具是無窮無盡、永遠適用的;聖人已經竭盡了他們的聽覺,之後又依靠六律來校正五音,這種規範也是無窮無盡、永遠適用的;聖人已經竭盡了他們的思考能力,之後便用“仁愛”的政治理念來治理天下,仁政便會遍及天下。所以說,建高臺必須依託山丘,築低地必須順應河湖。治理國家如果不去繼承先王的治國之道,還能稱得上是智者嗎?因此,只有仁德的人才適合處於領導地位。如果一個沒有仁德的人佔據高位,就等於把惡行散播到百姓之中。

國君沒有明確的道德準則,百姓沒有明確的行爲規範,朝廷不相信道義,工匠不遵守標準,君子違背道義,小人觸犯刑律,這樣的國家能存在,實在是一種僥倖。所以說:城牆不完整,武器不充足,不是國家的災難;田野未開墾,財富未積累,也不是國家的禍患。但如果上層沒有禮制,下層沒有教育,那麼惡人就會趁機興起,國家滅亡的日子也就不會遠了。

《詩經》說:‘天災將至,人們卻還鬆懈怠惰。’‘泄泄’就是‘鬆懈、散漫’的意思。對君主不履行道義,行動舉止無禮,說話時公然違背先王之道,就如同鬆懈散漫一樣。所以說,對君主提出批評叫做恭敬,提出善言、杜絕邪念叫做敬重,如果君主不能做到仁德,就稱他爲‘禍害’。”

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