《孟子》•公孫丑章句下·第二節

戰國 • 孟子及其弟子萬章, 公孫丑

孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎？”
　　對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
　　明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
　　曰：“昔者疾，今日愈，如之何不弔？”
　　王使人問疾，醫來。
　　孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。”
　　使數人要於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
　　不得已而之景醜氏宿焉。
　　景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”
　　曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義爲不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”
　　景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無諾；君命召不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”
　　曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有爲之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有爲也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不爲管仲者乎？”

譯文：

孟子準備去見君王，君王派人來說：“我身體有病，怕受風，不能見您。今天早朝前，不知道能否讓我見您一面？”
孟子回答說：“我不幸生病，沒能去朝見您。”
第二天，孟子去慰問東郭氏一家。公孫丑問：“以前您說身體有病，不能去見君王，現在又去弔喪，這樣不是不合禮嗎？”
孟子說：“以前確實生病，現在好了，怎會不去慰問呢？”
後來，國君派人來探望病情，醫生也來了。
孟子的弟弟孟仲子回答說：“以前有國君的命令，家裏又遇到採柴的喪事，不能去上朝。現在病稍微好了些，我急忙趕去朝見，不知道能不能到。”
於是派幾個人在路上攔住他，說：“請一定不要回家，必須去朝見！”
不得已，孟子只好暫住在景醜家。
景子說：“家庭之內有父子關係，社會之中有君臣關係，這是人最重要的倫理。父子之間以恩情爲重，君臣之間則以恭敬爲重。我看您對君王的恭敬，卻看不到您對君王應有的敬重。”
孟子說：“這話說得不對！齊國的人沒有把仁義講給國君聽，並不是他們覺得仁義不美，而是他們心裏想：‘這又有什麼值得講仁義的呢？’這種不尊重，比任何事情都更嚴重。我並不是堯舜那樣的聖人，不敢把仁義的道理拿出來在君王面前講，所以齊國人當中，我最懂得尊敬君王。”
景子說：“不對，不是這個意思。古禮說：‘父親召喚，不答應也不行；君王召見，不用等車駕就立刻出發。’本來是要去朝見的，只是聽說國君有事便中途放棄了，這樣做和禮的本意實在不相符。”
孟子說：“怎麼是這樣呢？曾子說過：‘晉國和楚國的財富，是無法相比的；他們依靠財富，我依靠仁德；他們憑藉官位，我憑的是道義，我又有什麼遺憾呢？’難道曾子講這話是不講義嗎？他的話告訴我們，仁義之道是相通的。天下有三種最高貴的尊崇：爵位、年長、德行。朝廷上最尊貴的是爵位，鄉里中最珍貴的是年長，治理國家、服務百姓最寶貴的則是德行。怎麼能因爲擁有其中一種，而輕視另外兩種呢？所以，一個想要成就大事業的君主，必定會拒絕召見那些不敬德行、不重道義的臣子；他若想有所謀劃，一定會主動去請教。如果一個人不能尊崇德行、熱愛道義，那他就無法與有爲的君主共事。所以大禹（湯）之所以能成爲君王，是因爲他先向伊尹學習纔去臣服他，因此不費力而天下歸心；齊桓公之所以能稱霸，是因爲他先向管仲學習，纔去重用他。如今天下的人在道德上彼此不相上下，沒有誰真正能超越對方，原因就在於：他們只願意親近自己所教的臣子，卻不願意聽從自己所受教的人。大禹尊敬伊尹，桓公尊敬管仲，他們都不可能隨意召見。連管仲這樣的人都不被召見，更何況那些沒有達到管仲境界的人呢？”