王說曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？”曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪，則王許之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉，百姓之不見保，爲不用恩焉。故王之不王，不爲也，非不能也。”曰：“不爲者與不能者之形何以異？”曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。爲長者折枝，語人曰‘我不能’，是不爲也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所爲而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心爲甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得聞與？”王笑而不言。曰：“爲肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑爲采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈爲是哉？”曰：“否。吾不爲是也。”曰：“然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所爲求若所欲，猶緣木而求魚也。”曰：“若是其甚與？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所爲，求若所欲，盡心力而爲之，後必有災。”曰：“可得聞與？”曰：“鄒人與楚人戰，則王以爲孰勝？”曰：“楚人勝。”曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”曰：“無恆產而有恆心者，惟士爲能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢，邪侈，無不爲已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”
《孟子》•梁惠王章句上·第八節
譯文：
國王高興地說：“《詩經》說：‘別人心裏想什麼，我能猜得出來。’這正是說您啊。我自己去實踐，回頭再想想，卻找不到那種感覺。您這樣說，卻讓我心裏非常共鳴。這種內心的契合，爲什麼能成爲王者呢？”
孟子回答說：“您假如對國王說：‘我的力氣足以舉起一百鈞的重物，卻舉不動一根羽毛；我的眼睛足以看到秋天羽毛尖端的細微之處，卻看不見一車柴草’，國王會同意嗎？”
國王說：“不會。”
“現在，您對禽獸都施以恩惠，卻對百姓的福祉沒有達到，這是什麼原因呢？那麼，舉不起一根羽毛，是由於沒用力；看不見一車柴草，是由於沒用好視力；百姓得不到保護，就是由於沒用好仁慈的恩惠。所以，大王不成爲王者，不是他沒有能力，而是他沒有去努力啊。”
國王問：“不努力和無能力，在表現上有什麼區別呢？”
孟子說：“如果一個人要挾着泰山跳過北海，對別人說‘我做不到’，這確實是真正的能力不足。但要是給長輩折一根樹枝，對別人說‘我做不到’，那就是他不願做，而不是做不到。所以，大王之所以不稱王，並不是像挾泰山過北海那樣的真正無能，而是像折枝那樣的‘不願做’。如果能尊敬自己的父母，進而推廣到尊敬他人父母；能愛護自己的孩子，進而推廣到愛護他人孩子，那麼天下就可像在掌中運轉一樣。《詩經》說：‘在家中以身作則，推及兄弟，進而治理國家。’說的就是把這種心意推及到別人身上而已。因此，推恩能夠保全天下，如果不去推恩，就根本無法庇護自己的妻兒老小。古代賢人之所以遠遠超過普通人，沒有別的原因，只是因爲他們善於推廣自己的行爲而已。如今對禽獸都施恩，卻對百姓沒有成效，這究竟爲什麼呢？衡量物體才知道輕重，測量長度才知道長短，事物都是如此，人心更是如此。大王，請您好好衡量一下吧！您是否真的要用戰爭、徵發士兵、得罪諸侯的方式來滿足自己心中那種快感呢？”
國王說：“不會的。我爲什麼要這樣做呢？只是爲了實現我最想要的東西罷了。”
孟子問：“大王您最想要的東西，能告訴我嗎？”
國王笑了笑，不答。
孟子說：“是爲了口中的美味不足、身體的溫暖不足嗎？還是爲了漂亮的色彩看不夠、悅耳的聲音聽不夠、寵信的親信不夠使喚嗎？這些臣子都已經足夠滿足您的需要了，您怎麼會爲了這些呢？”
國王說：“不是的，我並不爲這些。”
孟子說：“那大王真正的願望，是不是已可以知道了？——是想要開闢土地，使秦、楚等強國臣服，控制中原，安撫四方夷狄。您用這種行爲來追求這個願望，就像在樹上爬着去撈魚一樣可笑。”
國王問：“這樣嚴重嗎？”
孟子說：“比這還嚴重。在樹上抓魚，雖然抓不到魚，但至少不會造成後患；而您用這樣行動去追求願望，即使傾盡心力，最終也會帶來嚴重災禍。”
國王問：“這又是什麼情況呢？”
孟子說：“如果鄒國和楚國打仗，您覺得哪一方會贏？”
國王說：“楚國贏。”
孟子說：“那麼，弱小是不能對抗強大的，數量少是不能對抗數量多的，力量弱是不能對抗力量強的。天下有九個地方，面積各千里，齊國只佔其一。以一個國家去控制八個，又和鄒國對抗楚國有什麼不同呢？這不正是違背了根本道理嗎？現在如果大王能夠施行仁政，使天下所有讀書人皆想在您的朝廷任職，農夫都願在您的土地上耕作，商人願意在您的市場中做生意，旅行者都願意經過您的道路，所有憎恨自己君主的人，也都願意來向您申訴。這樣一來，誰還能阻擋您呢？”
國王說：“我腦子昏亂，無法達到這種境界。希望您幫我明確志向，用光明的教誨來引導我。我雖然不聰明，但請允許我試試看。”
孟子說：“沒有固定產業卻有穩定心志的，只有讀書人能做到。至於百姓，如果沒有穩定產業，就不可能有穩定的心志。一旦沒有穩定的心志，就會放縱、邪惡、貪婪，無所不爲。等到他們陷入罪惡之後才加以懲罰，那就是欺騙人民。哪有仁慈的人執政，卻去欺騙人民呢？所以賢明的君主必須規定百姓的產業，使他們上能贍養父母，下能撫養妻兒，豐收的年份能終身飽食，災荒的年份也免於死亡。這樣之後，再引導他們走善道，百姓纔會樂意遵從。現在，政府卻讓百姓仰頭無法供養父母，低頭無法養活妻子孩子，豐收年份也喫不飽，災年更是難以活命。他們只爲苟且活命而發愁，哪還有時間去講究禮義呢？大王如果想要推行仁政，何不從根本上着手呢？
每戶人家擁有五畝宅基地，種上桑樹，到五十歲就能穿上絲麻衣服了；家禽家畜，按季節放養，到七旬就能喫上肉了；百畝土地，不隨意荒廢，八口之家就能不捱餓了；認真辦好學校，用孝順和尊敬父母的道理來教育百姓，頭髮花白的老人就不會在道路負重奔波了。讓老人們穿絲綢、喫肉，讓普通百姓不飢不寒，這樣還不成功稱王的，從來沒有過。”
納蘭青雲
