至道非言，言亦可傳。 可傳何也，應物而宣。 言雖應物，物自無物。 無物之言，言音自沒。 絕言之語，妙應還普。 道非晦明，語默同取。 舉復誰唱，物物虛曠。 鹹通大千，徧乎塵想。 品類非一，同言異出。 圓音落落，凡聖俱適。 千品萬類，薰含種智。 故此一門，稱無量義。 山河宣演，草木揚音。 長說無間，所謂甚深。 深兮甚淺，不動情見。 最省工夫，凡夫不薦。 不薦最親，妙義敷陳。 歡言即笑，恚怒即嗔。 嗔爲金剛，喜爲迦葉。 華藏毗盧，心心相接。 接兮可見，莫看背面。 無字密言，從茲出現。 現復誰論，非用耳聞。 六根共戶，妙偈星分。 森羅經文，不出一塵。 非舌非辯，雷轉電奔。 展之在手，何法不有。 縱橫三界，無一滲漏。 時人不信，執言說病。 依倚前塵，以爲決定。 決定是心，決定是塵。 心塵所使，非自由人。 諸聖苦口，隨愚過咎。 巧說多詞，強爲分剖。 法無言說，汝須善別。 舍離語言，生死自絕。 凡夫聞此，無說過咎。 取彼無言，冥然長久。 端坐暗獄，以心相續。 背卻語言，猶如土木。 舍有之無，落在邪途。 有無俱病，二病俱祛。 祛復何去，不離當處。 當處不生，語默相取。 取兮不知，是東是西。 說即不說，不疑即疑。 故稱佛子，了事凡夫。 是何凡夫，問取李胡。
標指六偈 語默
譯文：
至高無上的大道並非依靠言語來表述，但言語也能夠將其傳達。
那爲何言語可以傳達呢？是因爲它能順應事物的特性而進行宣說。
言語雖然是順應事物而產生的，但事物本質上是虛幻不實的。
針對虛幻事物所說的言語，其聲音最終也會自行消散。
超越言語的表達，卻能巧妙地回應一切，而且這種回應廣泛普適。
大道無所謂昏暗與光明，言語表達和沉默不語都可以契合它。
言語的發起又有誰在主導呢？世間萬物本就空曠虛寂。
大道普遍通達於整個世界，遍佈於所有的塵俗念想之中。
世間的品類多種多樣，同樣的道理從不同人口中說出會有不同表述。
圓滿無礙的聲音自在流佈，無論是凡夫還是聖人都能從中獲得適宜的感悟。
世間千般品類萬般事物，都蘊含着智慧的種子。
所以這關於言語和大道關係的一門學問，可稱之爲無量義。
山河都在宣揚大道，草木也在發出妙音。
它們長久地宣說從不停歇，這其中的道理十分深奧。
說它深奧其實又很淺顯，只要不被情感和偏見所左右。
這是最省事省力的修行方法，可惜凡夫俗子卻不能領悟。
不能領悟其實離大道最近，精妙的義理正不斷鋪陳展現。
高興時就歡笑，憤怒時就嗔怒。
嗔怒如同金剛般勇猛堅定，歡喜就像迦葉那樣虔誠悟法。
華藏世界的毗盧遮那佛，與衆生心心相連。
這種相連是可以感知的，不要只看事物的表象。
沒有文字的隱祕真言，從此顯現出來。
它顯現了又有誰能去評說呢？不能用耳朵去聽聞。
人的六根如同共處一室，美妙的偈語如繁星般分散各處。
紛繁複雜的經文，其實都源自於微小的一念。
不用舌頭也無需辯論，卻能如雷霆閃電般快速傳遞。
將這道理展開掌握在手中，還有什麼佛法不能擁有呢？
它縱橫於三界之中，不會有任何遺漏缺失。
如今的人不相信這些，執着於言語而引發種種弊病。
依賴眼前的現象，就認定這是真實確定的。
認定這是心，認定這是塵。
被心和塵所驅使，就不是自由的人。
各位聖人苦口婆心地教導，卻隨着愚人的過錯而無奈。
用巧妙的言辭和繁多的論述，強行去剖析講解。
佛法本就無法用言語來確切言說，你必須善於辨別。
捨棄對語言的執着，生死輪迴自然就會斷絕。
凡夫俗子聽到說不用言語就以爲沒有過錯。
只追求那無言的境界，昏昧不明地長久如此。
端坐在黑暗的牢獄之中，僅以內心的念頭相續。
背離了言語，就像土木一樣沒有生機。
捨棄了“有”去追求“無”，就會落入邪道。
執着於“有”和執着於“無”都是弊病，要將這兩種弊病都去除。
去除之後又該去往何處呢？其實並不離開當下所處的地方。
當下這個地方不生妄念，言語和沉默都能相互契合。
契合了卻不知其方向，分不清是東還是西。
說其實就是不說，不懷疑其實就是懷疑。
所以稱之爲佛子，也就是能明瞭事理的凡夫。
這是怎樣的凡夫呢？去問問李胡就知道了。
需要說明的是，這是一首禪詩，充滿了佛教義理和哲學思辨，其翻譯具有一定的主觀性，並且原詩中很多概念較爲抽象玄奧，不同的人可能會有不同的理解和解讀。
納蘭青雲
