標指六偈 迷悟

迷者迷悟,悟者悟迷。 迷悟同體,悟者方知。 迷南爲北,實情取則。 北本是南,悟無移忒。 返究迷緣,莫得來處。 忽悟正方,迷復何去。 其迷則迷,妄自高低。 生死惡覺,枉受膠黐。 達迷無妄,歡喜無量。 殺無明賊,祇在一餉。 一餉之間,冥通大千。 直下了了,三際虛玄。 無始時來,總由今日。 盡未來際,更不尋覓。 當念無念,靈光焰焰。 靈焰騰輝,心智難掩。 靈源蕩碧,森羅普入。 海印發明,非關動息。 根塵不偶,心珠寧守。 返不我觀,出兮還有。 有無齊出,無有蹤跡。 智用雖奇,猶遭悟覓。 悟爲法障,身招罔象。 犴貉無風,徒勞展掌。 祖父書契,本來家業。 舊日風光,不妨要截。 哆哆和和,依前疑著。 元無病痛,何勞說藥。 足踏實地,開眼瞌睡。 大地茫茫,會我如是。 如是之法,不因迦葉。 是誰兒孫,喃喃亂說。 你解亂說,智者便瞥。 此門廣大,愚人自爇。 自謗自爇,不干我事。 我是癡人,汝能靈利。

這首禪偈較難用通俗語言完整準確地翻譯,因爲其中充滿了禪宗獨特的思想和玄奧的哲理,以下是儘量貼近原意的意譯: 迷茫的人執着於迷惑之事,開悟的人能洞察迷惑的本質。迷惑與開悟本是一體,只有真正開悟的人才能明白這個道理。 把南方錯認成北方,還把這錯誤的認知當作真實情況來遵循。可實際上北方原本就是南方,一旦開悟就不會有絲毫差錯。 反過來探究產生迷惑的緣由,卻找不到它的源頭。忽然間悟到了正確的方向,那迷惑又能去往何處呢? 那所謂的迷惑就是迷惑本身,是人們虛妄地分出高低好壞。在生死輪迴中產生的惡念和錯覺,讓人白白地受着像膠水和黑黐般的束縛。 明白迷惑其實是虛妄不實的,就會生起無盡的歡喜。斬殺那無明煩惱的“賊寇”,其實只在片刻之間。 就在這片刻之間,能與廣闊的大千世界冥冥相通。當下就清清楚楚,過去、現在、未來三際都變得虛幻玄奧。 從無始以來的一切,都歸結於當下這一念。直到無盡的未來,也不用再四處尋覓。 應當讓心念在該念時不起妄念,讓心靈的靈光熊熊燃燒。這靈光照耀生輝,連心智都難以遮掩它的光芒。 心靈的源頭如碧波盪漾,世間萬物都能融入其中。就像大海映現萬象般的智慧得以顯發,這與動靜無關。 根與塵不再相互攀緣,心珠能安寧地守護。若不能反觀自我,即便有所出離還會再度陷入。 有與無同時出現,卻毫無蹤跡可尋。智慧的運用雖然奇妙,可還是會被開悟的境界所牽絆。 執着於開悟也會成爲一種法障,自身會招來虛幻不實的影響。就像沒有風卻去驅趕犴貉,只是徒勞地張開手掌。 祖先留下的經典契書,本就是我們的家業。往日的風光,也不妨有所截取。 囉囉嗦嗦、糊糊塗塗,依舊像從前一樣心存疑惑。本來就沒有病痛,何必勞神去說什麼藥方。 腳踏實地,卻如同睜着眼睛打瞌睡。大地茫茫一片,能領會我所說的就是這樣的道理。 這樣的佛法,並非只因迦葉傳承。那些不知是誰的兒孫,還在喃喃地亂說一通。 你若能理解這亂說的深意,有智慧的人便會瞬間明瞭。這禪門廣大無邊,只是愚人自己在作繭自縛。 自己詆譭自己、作繭自縛,與我無關。我是個癡人,你若自認爲聰明伶俐,那是你的事。
關於作者

釋清遠(一○六七~一一二○),號佛眼,臨邛(今四川邛崍)人。俗姓李。年十四出家,嘗依毗尼。南遊江淮間,遍歷禪席,師事五祖演禪師七年。後隱居四面山大中庵,又住崇寧萬壽寺。繼住舒州龍門寺十二年。徽宗政和八年(一一一八),奉敕住和州褒禪山寺(《古尊宿語錄》卷二九)。踰年,以疾辭,歸隱蔣山之東堂。爲南嶽下十四世,五祖演禪師法嗣。宣和二年卒,年五十四。事見《筠溪集》卷二四《和州褒山佛眼禪師塔銘》,《嘉泰普燈錄》卷一一、《五燈會元》卷一九有傳。

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