偈頌三十首 其一一

宋代 • 釋印肅

若無一切心，何用一切法。
佛說一切法，爲除一切心。
若人解實相，於中無虛誑。
說與不說同，是即名最上。
實相未全融，語默空花同。
而復結空果，後進不能通。
何故不能通，緣師指落空。
依妄不歸實，師子墮邪宗。
二妄相依墮，帶累千萬個。
因一人道虛，萬類皆招禍。
不了卻自心，只管說他過。
將謂佛法僧，也似陳行貨。
倒牀喫不得，苦痛忍難過。
曉夕無把捉，又見火輪磨。
始悔我自錯，無福轉加禍。
未得將爲得，未證將爲證。
妄想一剎那，果招沙劫病。
皆是自欺心，不依佛慧命。
六度未能圓，五戒猶未定。
口說一切無，貪嗔轉增盛。
人問道如何，胡應全無性。
此不見性種，三界魔民蟲。
衆生若遭遇，萬劫墮貧窮。
自壞他亦壞，自聾他亦聾。
自墮彼亦墮，自空彼亦空。
究竟還如佛，萬像一鏡中。
若能如是解，可表警凡籠。

譯文：

如果心中沒有一切雜念和妄念，那又何必運用一切佛法呢？佛祖宣講一切佛法，目的是爲了消除人們心中的各種妄念。

倘若有人能夠領悟事物的真實相狀，那麼在這其中就不會有虛假和欺誑。不管是宣講佛法還是不宣講，其實本質都是一樣的，能達到這樣的境界，就是最爲上乘的了。

要是對實相還沒有完全融會貫通，不管是說話還是沉默，都如同空中虛幻的花朵一般。這樣做還會結出虛幻的果報，讓後來學習佛法的人難以理解。

爲什麼後來的人難以理解呢？是因爲引導他們的師父的指引沒有落到實處。依照虛妄的東西而不迴歸真實的佛法，就如同獅子墮入了邪道宗派。

兩種虛妄相互依存就會墮落，還會連累千千萬萬的人。因爲一個人說虛妄不實的話，衆多的人都會招來災禍。

自己都不能明瞭自心，卻只知道指責別人的過錯。還以爲佛法僧就像市場上陳列的貨物一樣，可以隨意對待。

到了臨終的時候，就如同躺在牀上喫不下東西，痛苦難忍。從早到晚都沒有依靠，還會見到如同火輪磨一樣的恐怖景象。

這時才後悔自己犯了錯，不但沒有福分，反而還增添了災禍。還沒有獲得真正的佛法境界，卻以爲自己已經獲得了；還沒有得到實證，卻以爲自己已經證悟了。僅僅一剎那的妄想，就會招致如同沙粒數量般漫長劫數的痛苦。

這都是自己欺騙自己的心，不依循佛祖的智慧與法身慧命。六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）還沒能圓滿，五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）都還沒有確定遵守。

嘴裏說着一切都是空無的，可貪婪和嗔怒的念頭卻更加旺盛。別人問起佛法修行得怎麼樣，就胡亂應答說一切都沒有本性。

這樣的人是沒有見到本性的種子，是三界（欲界、色界、無色界）中魔的子民、害人的蟲子。衆生如果遭遇這樣的人，將會在萬劫中墮入貧窮困苦的境地。

自己毀壞了佛法，也會讓別人毀壞佛法；自己如同聾子聽不見佛法，也會讓別人聽不見佛法；自己墮入邪道，也會讓別人墮入邪道；自己執迷於空幻，也會讓別人執迷於空幻。

但說到底，一切衆生終究都如同佛一樣，萬事萬物就像在同一面鏡子中呈現。如果能夠像這樣去理解佛法，就可以起到警醒凡夫俗子的作用。