大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居爲不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而着其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮諠兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》雲：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
《詩》雲：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》雲：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止！」爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使衆也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。」其爲父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
《詩》雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，闢則爲天下戮矣。《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得衆則得國，失衆則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。
楚書曰：「楚國無以爲寶，惟善以爲寶。」舅犯曰：「亡人無以爲寶，仁親以爲寶。」
《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人爲能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道。生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利爲利，以義爲利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼爲善之，小人之使爲國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利爲利，以義爲利也。
《禮記》•大學
譯文：
《禮記·大學》現代漢語翻譯：
大學的根本宗旨，在於發揚光明的德性，在於不斷自我更新和促進他人進步，在於追求最高境界的完美。
知道目標後，內心才能安定；內心安定，才能平靜；內心平靜，才能安穩；安穩之後，才能理智思考；理智思考後，纔能有所成就。
萬物都有其根本和末端，事情都有起始和終結，明白事情的先後次序，就接近於大道了。
古代那些想要把光明的德性推廣到天下的賢人，首先要治理好自己的國家；想要治理好國家的人，首先要整頓好自己的家庭；想要整頓好家庭的人，首先要修養自身；想要修養自身的人，首先要端正自己的內心；想要端正內心的人，首先要使自己的意志真誠；想要使意志真誠的人，首先要獲得真正的知識，而獲得知識的關鍵，在於探究事物的本性。
探究事物後，知識才真正到達；知識真正到達後，意志才真誠；意志真誠後，內心才端正；內心端正後，自身才能修養；自身修養好了，家庭才能管理好；家庭管理好了，國家才能治理好；國家治理好了，天下才能太平。
從天子到平民百姓，人人都應以修養自身爲核心。如果根本混亂，而表面卻想治理得井井有條，那是不可能的；如果重視的方面太薄，而輕視的方面反而太重，這在現實中是不存在的。這就是所謂的“知道根本”，也是真正懂得道理的表現。
所謂“真誠自己的心意”，就是不要欺騙自己。就像厭惡臭氣一樣厭惡惡行，就像喜愛美好的容貌一樣喜愛善行，這就是自我反省。因此，君子必須在獨處時特別謹慎。小人獨處時會做壞事，無所不爲；一旦見到君子，便立刻收斂，隱藏自己的惡行，刻意表現善行。別人看自己時，就像看透了肺腑一樣，這種掩飾又有何意義？這就是內心真誠、外在表現一致的道理。所以君子必須在獨處時格外小心。曾子說：“十隻眼睛在看着，十隻手在指着，這種警惕是多麼嚴重啊！”財富可以美化房屋，德行才能潤澤自身，內心寬廣，身體就自然安泰，因此君子一定要真誠地對待自己的心意。
《詩經》說：“看到淇水邊的竹林，翠竹依依成行。有品德的君子，就像精心打磨的器物，不斷地雕琢、研磨。他們莊重嚴肅，威嚴莊重，聲名遠播，但終究不會張揚。”“如切如磋”指的是學習修養的過程；“如琢如磨”是指自我反省和提升；“瑟兮矜兮”形容謹慎而嚴肅的態度；“赫兮喧兮”形容威嚴的儀態；“有斐君子，終不可諼兮”則意味着有德者德行深厚，人民永遠不會忘記。
《詩經》又說：“啊，先王的美德永不忘懷！”君子敬重賢能並親近他們，小人貪圖享樂並唯利是圖，因此才能讓後代永記不忘。
《康誥》說：“光明自己的德行。”《太甲》說：“要體察上天賦予的使命。”《帝典》說：“要彰顯崇高德行。”這些都意味着自我修養、自我覺悟。
商湯的盤中銘文說：“如果能每天更新，就天天更新，不斷更新。”《康誥》說：“要不斷更新民衆。”《詩經》說：“周雖然古老，但它的使命是新的。”所以，君子在做事上應該全力以赴，無往不利。
《詩經》說：“京城千里，百姓安居。”《詩經》又說：“鳴聲婉轉的小黃鳥，停在一角山頭。”孔子說：“人要懂得止於何處，難道人還不如鳥嗎？”《詩經》說：“文王莊重恭敬，他的舉止令人敬仰。”作爲君主，應以仁愛爲本；作爲臣子，應以恭敬爲本；作爲子女，應以孝順爲本；作爲父親，應以慈愛爲本；與民衆交往，應以誠信爲本。
孔子說：“審理訴訟，我和其他人一樣，但更希望的是人們之間沒有糾紛。”那些沒有德行的人，不能充分表達自己的意見，因爲他們敬畏民衆的心聲。這正說明了要從根本上修養德行。
所謂“修身在於端正內心”：如果內心有憤怒，就不能保持端正；有恐懼，就不能端正；有喜愛，就不能端正；有憂愁，就不能端正。心神不集中時，看東西看不真切，聽聲音聽不進耳，喫東西也嘗不出味道。這就是修身要先端正內心的道理。
所謂“管理家庭必須先修養自身”：人會在自己親近的人面前有所迴避，對所輕視的事物有所迴避，對所敬畏的事物有所迴避，對所憐憫的事物有所迴避，對所怠惰的事物有所迴避。因此，能喜歡而看到對方的缺點，討厭而看到對方的優點的人，是很少見的。所以俗語說：“人們不知道子女的惡行，也不知道莊稼的茂盛。”這說明了一個人若不修養自身，就無法管理好家庭。
所謂“要治理國家，必須先整頓好家庭”：如果一個家庭自己都教不好，卻去教別人，那根本就不存在。因此，君子不需要離開家庭，就能在家中影響國家。孝順是爲君王服務的根基，兄弟友愛是爲長輩服務的根基，慈愛是領導百姓的根基。《康誥》說：“要像保護嬰兒一樣保護天下。”只要誠心誠意地追求，即使不完全到位，也已經很接近了。沒有一個先學習如何養育子女再去結婚的。一個家庭充滿仁愛，一個國家就會充滿仁愛；一個家庭崇尚謙讓，一個國家就會崇尚謙讓；一個人貪婪暴戾，整個國家就會陷入混亂。這種影響是極大的。因此說，一句話可能引發事端，一個人可能決定國家命運。堯、舜以仁德引導天下，百姓便追隨；桀、紂以暴政統治天下，百姓也追隨。他們所命令的，和他們所喜愛的恰恰相反，百姓自然不會服從。因此，君子必須先修養好自己，再去要求別人；自己不做到，就不要批評別人。如果自己內心沒有寬容，卻想說服別人，那是不可能的。所以，要治理國家，必須先整頓好家庭。《詩經》說：“桃樹開得茂盛，葉子一片繁茂，這個女子出嫁，會受到家人歡迎。”只有家庭內部和睦，才能去教導國家百姓。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦，才能去教育國家人民。《詩經》說：“行爲端正，四方都可效法。”家庭中父子兄弟之間的行爲可以成爲社會的楷模，百姓纔會效仿。這就是說，治理國家必須從整頓家庭開始。
所謂“實現天下太平，必須先治理好國家”：在上位者尊敬老人，百姓就會效法而孝順；在上位者尊重長輩，百姓就會效法而敬長；在上位者體恤孤苦者，百姓就不會背離。因此，君子要有“絜矩”之道——推己及人。
厭惡上級所做之事，就不要讓它傳播到下級；厭惡下級所做之事，就不應用於對待上級；厭惡前邊的人所做之事，就不要用到後面的人；厭惡後面的人所做之事，就不應用於前面的人；厭惡右邊的人所做之事，就不要與左邊的人交往；厭惡左邊的人所做之事，就不要與右邊的人交往。這就是“絜矩之道”。
《詩經》說：“有德的君子，如同人民的父母。”人民喜歡的，我們就喜歡；人民厭惡的，我們就厭惡。這正是人民父母的職責。《詩經》說：“南山高峻，岩石堅實。師尹威嚴，百姓都仰望他。”統治者不可不慎重，一旦失德，就會被天下人所拋棄。《詩經》說：“殷商末年還沒喪失軍隊，能夠配得上上天的任命。殷商的教訓，應當作爲後人的警示，國運不可輕易改變。”只有順應民心，才能獲得國家；違背民心，就會失去國家。
所以，君子必須首先謹慎修養德行。有德行，纔有人民；有人民，纔有土地；有土地，纔有財富；有財富，纔有資源。德是根本，財是末梢。如果把末梢當作根本，把根本當作末梢，就會引發爭鬥，造成人民被掠奪。因此，財聚就會導致人民離散，財散則人民纔會聚集。所以，言語悖逆而出的人，也會悖逆而入；財物不正當地進入，也會不正當地被帶走。
《康誥》說：“天命並非總是固定不變的！”只要行善，就會得到好結果；若行惡，就會失去一切。
《楚書》說：“楚國沒有別的珍寶，只有善德才是真正的財富。”舅犯說：“亡國之人沒有別的珍寶，只有仁愛和親情纔是真正的財富。”
《秦誓》說：“如果有一位臣子，正直坦蕩，沒有其他技藝，內心寬厚仁慈，對他人有包容之心。別人有技能，我像自己擁有；別人有才德，我心生喜歡，甚至比從口中說出還要真誠。真正能夠包容，才能保全我的子孫百姓，這多麼重要啊！別人有才能，卻嫉妒而厭惡；別人才德高尚，反而排斥，不讓其施展。如果不能包容，就無法保全我的子孫百姓，這種做法多麼危險！”只有仁德之人才會把這種人放逐到邊遠地區，不讓他們生活在中原，這就是隻有仁德的人，才能真正愛護人、憎惡人。看見賢才卻不能舉薦，舉薦了卻不能優先任用，這是命中的不足；看見不好的人卻不能罷免，罷免了卻不能遠離，這是過失。喜歡別人所厭惡的，厭惡別人所喜歡的，就是違揹人的本性，災禍終將降臨到自身。因此，君子要有大道理，必須忠厚誠信才能得到成功，驕傲放縱則會失敗。
財富的產生有正道。生產財富的人很多，消耗財富的人卻很少；生產努力，使用節制，財富就能持續充足。仁德之人用財富來發展自身，不仁之人用自身來換取財富。從來沒有上層喜歡仁德而下層不喜歡義理的情況；從來沒有重視義理卻無法完成事業的情況；從來沒有國庫中的財富不是自己所擁有的情況。孟獻子說：“擁有馬車的家族，不應忽視雞鴨豬牛的飼養；有冰窖的家庭，不該蓄養牛羊；百輛馬車的家庭，不應收留聚斂財富的臣子。與其有聚斂之臣，不如有小偷之臣。”這就是說，國家不能以利益爲最終目標，而應以道義爲追求。如果執政者一心追求財富，一定是被小人所利用。他們用這種手段，小人掌權，災禍接踵而至，即使有賢能之士，也無能爲力。這正說明了國家不能以利益爲最終目標，而應以道義爲根本。
（全文完）
納蘭青雲
