大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮諠兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：「于戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。
《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」
《秦誓》曰：「若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《礼记》•大学
译文：
《礼记·大学》现代汉语翻译：
大学的根本宗旨，在于发扬光明的德性，在于不断自我更新和促进他人进步，在于追求最高境界的完美。
知道目标后，内心才能安定；内心安定，才能平静；内心平静，才能安稳；安稳之后，才能理智思考；理智思考后，才能有所成就。
万物都有其根本和末端，事情都有起始和终结，明白事情的先后次序，就接近于大道了。
古代那些想要把光明的德性推广到天下的贤人，首先要治理好自己的国家；想要治理好国家的人，首先要整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，首先要修养自身；想要修养自身的人，首先要端正自己的内心；想要端正内心的人，首先要使自己的意志真诚；想要使意志真诚的人，首先要获得真正的知识，而获得知识的关键，在于探究事物的本性。
探究事物后，知识才真正到达；知识真正到达后，意志才真诚；意志真诚后，内心才端正；内心端正后，自身才能修养；自身修养好了，家庭才能管理好；家庭管理好了，国家才能治理好；国家治理好了，天下才能太平。
从天子到平民百姓，人人都应以修养自身为核心。如果根本混乱，而表面却想治理得井井有条，那是不可能的；如果重视的方面太薄，而轻视的方面反而太重，这在现实中是不存在的。这就是所谓的“知道根本”，也是真正懂得道理的表现。
所谓“真诚自己的心意”，就是不要欺骗自己。就像厌恶臭气一样厌恶恶行，就像喜爱美好的容貌一样喜爱善行，这就是自我反省。因此，君子必须在独处时特别谨慎。小人独处时会做坏事，无所不为；一旦见到君子，便立刻收敛，隐藏自己的恶行，刻意表现善行。别人看自己时，就像看透了肺腑一样，这种掩饰又有何意义？这就是内心真诚、外在表现一致的道理。所以君子必须在独处时格外小心。曾子说：“十只眼睛在看着，十只手在指着，这种警惕是多么严重啊！”财富可以美化房屋，德行才能润泽自身，内心宽广，身体就自然安泰，因此君子一定要真诚地对待自己的心意。
《诗经》说：“看到淇水边的竹林，翠竹依依成行。有品德的君子，就像精心打磨的器物，不断地雕琢、研磨。他们庄重严肃，威严庄重，声名远播，但终究不会张扬。”“如切如磋”指的是学习修养的过程；“如琢如磨”是指自我反省和提升；“瑟兮矜兮”形容谨慎而严肃的态度；“赫兮喧兮”形容威严的仪态；“有斐君子，终不可谖兮”则意味着有德者德行深厚，人民永远不会忘记。
《诗经》又说：“啊，先王的美德永不忘怀！”君子敬重贤能并亲近他们，小人贪图享乐并唯利是图，因此才能让后代永记不忘。
《康诰》说：“光明自己的德行。”《太甲》说：“要体察上天赋予的使命。”《帝典》说：“要彰显崇高德行。”这些都意味着自我修养、自我觉悟。
商汤的盘中铭文说：“如果能每天更新，就天天更新，不断更新。”《康诰》说：“要不断更新民众。”《诗经》说：“周虽然古老，但它的使命是新的。”所以，君子在做事上应该全力以赴，无往不利。
《诗经》说：“京城千里，百姓安居。”《诗经》又说：“鸣声婉转的小黄鸟，停在一角山头。”孔子说：“人要懂得止于何处，难道人还不如鸟吗？”《诗经》说：“文王庄重恭敬，他的举止令人敬仰。”作为君主，应以仁爱为本；作为臣子，应以恭敬为本；作为子女，应以孝顺为本；作为父亲，应以慈爱为本；与民众交往，应以诚信为本。
孔子说：“审理诉讼，我和其他人一样，但更希望的是人们之间没有纠纷。”那些没有德行的人，不能充分表达自己的意见，因为他们敬畏民众的心声。这正说明了要从根本上修养德行。
所谓“修身在于端正内心”：如果内心有愤怒，就不能保持端正；有恐惧，就不能端正；有喜爱，就不能端正；有忧愁，就不能端正。心神不集中时，看东西看不真切，听声音听不进耳，吃东西也尝不出味道。这就是修身要先端正内心的道理。
所谓“管理家庭必须先修养自身”：人会在自己亲近的人面前有所回避，对所轻视的事物有所回避，对所敬畏的事物有所回避，对所怜悯的事物有所回避，对所怠惰的事物有所回避。因此，能喜欢而看到对方的缺点，讨厌而看到对方的优点的人，是很少见的。所以俗语说：“人们不知道子女的恶行，也不知道庄稼的茂盛。”这说明了一个人若不修养自身，就无法管理好家庭。
所谓“要治理国家，必须先整顿好家庭”：如果一个家庭自己都教不好，却去教别人，那根本就不存在。因此，君子不需要离开家庭，就能在家中影响国家。孝顺是为君王服务的根基，兄弟友爱是为长辈服务的根基，慈爱是领导百姓的根基。《康诰》说：“要像保护婴儿一样保护天下。”只要诚心诚意地追求，即使不完全到位，也已经很接近了。没有一个先学习如何养育子女再去结婚的。一个家庭充满仁爱，一个国家就会充满仁爱；一个家庭崇尚谦让，一个国家就会崇尚谦让；一个人贪婪暴戾，整个国家就会陷入混乱。这种影响是极大的。因此说，一句话可能引发事端，一个人可能决定国家命运。尧、舜以仁德引导天下，百姓便追随；桀、纣以暴政统治天下，百姓也追随。他们所命令的，和他们所喜爱的恰恰相反，百姓自然不会服从。因此，君子必须先修养好自己，再去要求别人；自己不做到，就不要批评别人。如果自己内心没有宽容，却想说服别人，那是不可能的。所以，要治理国家，必须先整顿好家庭。《诗经》说：“桃树开得茂盛，叶子一片繁茂，这个女子出嫁，会受到家人欢迎。”只有家庭内部和睦，才能去教导国家百姓。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，才能去教育国家人民。《诗经》说：“行为端正，四方都可效法。”家庭中父子兄弟之间的行为可以成为社会的楷模，百姓才会效仿。这就是说，治理国家必须从整顿家庭开始。
所谓“实现天下太平，必须先治理好国家”：在上位者尊敬老人，百姓就会效法而孝顺；在上位者尊重长辈，百姓就会效法而敬长；在上位者体恤孤苦者，百姓就不会背离。因此，君子要有“絜矩”之道——推己及人。
厌恶上级所做之事，就不要让它传播到下级；厌恶下级所做之事，就不应用于对待上级；厌恶前边的人所做之事，就不要用到后面的人；厌恶后面的人所做之事，就不应用于前面的人；厌恶右边的人所做之事，就不要与左边的人交往；厌恶左边的人所做之事，就不要与右边的人交往。这就是“絜矩之道”。
《诗经》说：“有德的君子，如同人民的父母。”人民喜欢的，我们就喜欢；人民厌恶的，我们就厌恶。这正是人民父母的职责。《诗经》说：“南山高峻，岩石坚实。师尹威严，百姓都仰望他。”统治者不可不慎重，一旦失德，就会被天下人所抛弃。《诗经》说：“殷商末年还没丧失军队，能够配得上上天的任命。殷商的教训，应当作为后人的警示，国运不可轻易改变。”只有顺应民心，才能获得国家；违背民心，就会失去国家。
所以，君子必须首先谨慎修养德行。有德行，才有人民；有人民，才有土地；有土地，才有财富；有财富，才有资源。德是根本，财是末梢。如果把末梢当作根本，把根本当作末梢，就会引发争斗，造成人民被掠夺。因此，财聚就会导致人民离散，财散则人民才会聚集。所以，言语悖逆而出的人，也会悖逆而入；财物不正当地进入，也会不正当地被带走。
《康诰》说：“天命并非总是固定不变的！”只要行善，就会得到好结果；若行恶，就会失去一切。
《楚书》说：“楚国没有别的珍宝，只有善德才是真正的财富。”舅犯说：“亡国之人没有别的珍宝，只有仁爱和亲情才是真正的财富。”
《秦誓》说：“如果有一位臣子，正直坦荡，没有其他技艺，内心宽厚仁慈，对他人有包容之心。别人有技能，我像自己拥有；别人有才德，我心生喜欢，甚至比从口中说出还要真诚。真正能够包容，才能保全我的子孙百姓，这多么重要啊！别人有才能，却嫉妒而厌恶；别人才德高尚，反而排斥，不让其施展。如果不能包容，就无法保全我的子孙百姓，这种做法多么危险！”只有仁德之人才会把这种人放逐到边远地区，不让他们生活在中原，这就是只有仁德的人，才能真正爱护人、憎恶人。看见贤才却不能举荐，举荐了却不能优先任用，这是命中的不足；看见不好的人却不能罢免，罢免了却不能远离，这是过失。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，就是违背人的本性，灾祸终将降临到自身。因此，君子要有大道理，必须忠厚诚信才能得到成功，骄傲放纵则会失败。
财富的产生有正道。生产财富的人很多，消耗财富的人却很少；生产努力，使用节制，财富就能持续充足。仁德之人用财富来发展自身，不仁之人用自身来换取财富。从来没有上层喜欢仁德而下层不喜欢义理的情况；从来没有重视义理却无法完成事业的情况；从来没有国库中的财富不是自己所拥有的情况。孟献子说：“拥有马车的家族，不应忽视鸡鸭猪牛的饲养；有冰窖的家庭，不该蓄养牛羊；百辆马车的家庭，不应收留聚敛财富的臣子。与其有聚敛之臣，不如有小偷之臣。”这就是说，国家不能以利益为最终目标，而应以道义为追求。如果执政者一心追求财富，一定是被小人所利用。他们用这种手段，小人掌权，灾祸接踵而至，即使有贤能之士，也无能为力。这正说明了国家不能以利益为最终目标，而应以道义为根本。
（全文完）
纳兰青云
