魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。」
哀公曰：「敢問儒行。」孔子對曰：「遽數之不能終其物，悉數之乃留，更僕未可終也。」
哀公命席。孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如僞，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。
儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有爲也。其備豫有如此者。
儒有不寶金玉，而忠信以爲寶；不祈土地，立義以爲土地；不祈多積，多文以爲富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以衆，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
「儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
儒有忠信以爲甲冑，禮義以爲幹櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，並日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。
「儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以爲楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和爲貴，忠信之美，優遊之法，舉賢而容衆，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
「儒有內稱不闢親，外舉不闢怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急爲也；不臨深而爲高，不加少而爲多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。
「儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規爲有如此者。
儒有合志同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
儒有不隕穫於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今衆人之命儒也妄，常以儒相詬病。」
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：「終沒吾世，不敢以儒爲戲。」
《禮記》•儒行
魯哀公問孔子：“您穿的衣服，是儒生的服飾嗎？”孔子回答說：“我年輕時在魯國居住，穿的是逢掖（一種寬大的短衫）的衣服；後來長期住在宋國，戴着章甫（一種平頂帽子）的冠帽。我聽說過：君子的學習很廣博，他們的穿着則隨地方習慣而定。至於‘儒服’，我並不知道具體是什麼樣子。”
哀公又問：“請問‘儒者的行爲’是什麼？”孔子回答說：“要一一道出儒者的所有德行，是數也數不完的，即便反覆講、反覆說，也說不完，需要不斷地重複，才能講盡。”
於是，哀公安排了座位，孔子邊坐邊說：
“儒者，像在席上珍藏財物一樣，等待被聘任；日夜努力學習，以迎接提問；心中懷有忠信，等待被舉薦；努力踐行道義，等待被任用。他們這樣自我修養，便有如此境界。
儒者舉止端莊，衣冠整齊，動作謹慎。在大的場合表現出謙和，小的場合也顯得誠懇；在大事情上像威嚴一樣不輕率，小事情上則像感到羞愧一般；他們進退之間，難於前進，容易退讓，看起來就像能力不足、不顯山露水一般。他們在外表形象上，就是這樣。
儒者生活上要求自己嚴格，坐立之間都恭敬不怠。說話必先守信，行動必守正道。無論是在路上行走，還是在冬天夏天，都不爭利，不爭一時之便，不圖一時之利。他們寧願以死相待，也不願失去道義；他們保養自身，是爲了將來有所作爲。他們這種未雨綢繆、防患未然的修養，便是如此。
儒者不把金玉當作珍寶，他們把忠誠信義當作最寶貴的財富；不祈求土地，而是把道義當作土地來經營；不追求財富的堆積，而是把知識和學識當作富足的象徵。他們很難獲得而容易獲得俸祿，但一旦得到，又很難長期守住。因爲時機不到，便不出現，這不正是難求嗎？不合道義的，就不參與，這不正難持久嗎？先勞苦而後才得俸祿，這不正是容易獲得嗎？他們這樣接近他人，便是如此。
儒者，即使被委以財貨，沉溺於享樂，也絕不因此損害道義；即使被衆人圍困，乃至用武力脅迫，也絕不改變自己的立場。猛禽搏鬥並不以勇猛爲標準，提着沉重的鼎也不以力氣爲條件；過去已經做錯的事不後悔，將來要做的事不提前憂慮；說過的話不輕易反悔，流言蜚語也不擴大傳揚；在威壓面前不屈服，在謀略面前不盲從。他們這樣獨自堅守信念，便有如此品格。
儒者，可以親近，但絕不可以被劫持；可以親近，但絕不可以強逼；可以被處死，但絕不可以被侮辱。他們生活不放縱，飲食不奢侈；他們的過失雖小，卻可以辨識，但絕不當面指責。他們堅強堅毅，便有如此風範。
儒者，把忠信當作盔甲，把禮義當作盾牌；以仁德爲行動基礎，以道義爲生活準則。即便遇到暴虐的政令，也不改變自己的信念。他們這種自我堅守，便有如此境界。
儒者，可能只擁有百畝的田地，簡陋的屋子，簡陋的門，粗糙的窗；換衣服都得省着穿，一天喫一頓飯，節省食物。面對上司，若有命令，不敢懷疑；若上司無回應，也不敢諂媚。他們仕途中的態度，便如此。
儒者，與當世之人相處，也常參閱古代典籍；今世所行之道，後來被當作典範。如果生不逢時，上位者不提攜，下位者不推舉，讒言小人結黨營私，危及他們，他們的身體可能有危險，但志向絕不可以動搖。即使處境危險，他們依然堅持自己的生活，終究不會忘記百姓的疾苦。他們這種憂國憂民之心，便有如此境界。
儒者，學問廣博卻不窮盡，行爲堅定卻不疲倦；獨自居住不放縱私慾，上達天道卻也不困於困境。他們相信，禮的根本在於調和；忠信是美德的體現，從容不迫是處世的法則；他們推舉賢才，包容衆人，不因分歧而排斥，不因不同而分裂。他們寬厚包容，便有如此境界。
儒者，無論親疏，都公開推薦人才，不迴避親屬，也不迴避怨恨之人；他們公正衡量功勞，推舉賢能，不求回報；如果君主能實現其志，他們願意爲國家謀利，而不追求個人富貴。他們這樣舉薦賢能，便有如此風範。
儒者，知道善事便互相告知，見到善行便加以提醒；職位和榮譽優先讓給他人，危難時刻互相赴死；彼此長期陪伴，遠距離也能相互聯絡。他們如此待人，便有如此品格。
儒者，修身養德，洗滌身心，反省言行，保持內心清正。即使上級不知道，也不急於表現；即使表面平凡，也不刻意張揚；不因環境低劣而自視高遠，不因條件少而誇大其詞。天下太平時，不輕率行動；天下混亂時，也不放棄道義。對相同的人給予理解，對不同的人不妄加非議。他們獨善其身，堅持獨立人格，便有如此氣度。
儒者，對上不臣服於天子，對下不事奉諸侯；他們沉穩冷靜，崇尚寬容，意志堅定，能夠與人相處；他們廣泛學習，以求融通；常常研讀經典，砥礪自己的品格；即便分到的國家只有幾銖（極小的單位），他們也不向權貴屈服，也不爲官職所動。他們這種爲人處世的準則，便有如此境界。
儒者，志向一致、志趣相同，共同追求真理和大道。並肩而立，彼此愉悅；彼此謙讓，不相互嫌棄；即使長期不見面，聽到流言也絕不相信。他們堅持自己的原則，志同道合時共進，意見不合時則分開。他們交友的胸懷，便有如此境界。
溫良是仁德的根本；謹慎恭敬是仁德的根基；寬厚包容是仁德的體現；謙和有禮是仁德的實踐能力；禮節得體是仁德的外在表現；言語得體是仁德的文采；歌唱舞蹈是仁德的和諧體現；推己及人、惠及四方，是仁德的實施方式。儒者都具備這些德行，卻仍然不敢輕易說“我就是仁”，因爲仁德的境界，深不可測。他們對待人，便是這樣尊敬和謙讓。
儒者，不因貧困低賤而喪失志氣，不因富足尊貴而屈服，不冒犯君主，不損害長上級，不抱怨官吏，因此可以說，儒者的德行就是這樣。如今一般人誤把‘儒’當作普通的稱謂，甚至嘲笑、貶低儒者，這實在是誤解了儒者的本義。”
孔子講完這些話，回到住處，魯哀公親自接待他。聽到這些言論後，哀公更加信任孔子，行爲更加仁義。他感嘆道：“我終其一生，再也不敢以‘儒’這一身份開玩笑。”
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納蘭青雲
