鲁哀公问于孔子曰：「夫子之服，其儒服与？」孔子对曰：「丘少居鲁，衣逢掖之衣，长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也：君子之学也博，其服也乡；丘不知儒服。」
哀公曰：「敢问儒行。」孔子对曰：「遽数之不能终其物，悉数之乃留，更仆未可终也。」
哀公命席。孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，动作慎，其大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧，其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。
儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。
儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也，非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。
儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义；劫之以众，沮之以兵，见死不更其守；鸷虫攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，来者不豫；过言不再，流言不极；不断其威，不习其谋。其特立有如此者。
「儒有可亲而不可劫也；可近而不可迫也；可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽；其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。
儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹；戴仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。
儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。
「儒有今人与居，古人与稽；今世行之，后世以为楷；适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也，虽危起居，竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。
儒有博学而不穷，笃行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，举贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。
「儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报；君得其志，茍利国家，不求富贵。其举贤援能有如此者。
儒有闻善以相告也，见善以相示也；爵位相先也，患难相死也；久相待也，远相致也。其任举有如此者。
儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也；粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮；同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。
「儒有上不臣天子，下不事诸侯；慎静而尚宽，强毅以与人，博学以知服；近文章砥厉廉隅；虽分国如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。
儒有合志同方，营道同术；并立则乐，相下不厌；久不相见，闻流言不信；其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。
温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。
儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰儒。今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。」
孔子至舍，哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义：「终没吾世，不敢以儒为戏。」
《礼记》•儒行
译文：
鲁哀公问孔子：“您穿的衣服，是儒生的服饰吗？”孔子回答说：“我年轻时在鲁国居住，穿的是逢掖（一种宽大的短衫）的衣服；后来长期住在宋国，戴着章甫（一种平顶帽子）的冠帽。我听说过：君子的学习很广博，他们的穿着则随地方习惯而定。至于‘儒服’，我并不知道具体是什么样子。”
哀公又问：“请问‘儒者的行为’是什么？”孔子回答说：“要一一道出儒者的所有德行，是数也数不完的，即便反复讲、反复说，也说不完，需要不断地重复，才能讲尽。”
于是，哀公安排了座位，孔子边坐边说：
“儒者，像在席上珍藏财物一样，等待被聘任；日夜努力学习，以迎接提问；心中怀有忠信，等待被举荐；努力践行道义，等待被任用。他们这样自我修养，便有如此境界。
儒者举止端庄，衣冠整齐，动作谨慎。在大的场合表现出谦和，小的场合也显得诚恳；在大事情上像威严一样不轻率，小事情上则像感到羞愧一般；他们进退之间，难于前进，容易退让，看起来就像能力不足、不显山露水一般。他们在外表形象上，就是这样。
儒者生活上要求自己严格，坐立之间都恭敬不怠。说话必先守信，行动必守正道。无论是在路上行走，还是在冬天夏天，都不争利，不争一时之便，不图一时之利。他们宁愿以死相待，也不愿失去道义；他们保养自身，是为了将来有所作为。他们这种未雨绸缪、防患未然的修养，便是如此。
儒者不把金玉当作珍宝，他们把忠诚信义当作最宝贵的财富；不祈求土地，而是把道义当作土地来经营；不追求财富的堆积，而是把知识和学识当作富足的象征。他们很难获得而容易获得俸禄，但一旦得到，又很难长期守住。因为时机不到，便不出现，这不正是难求吗？不合道义的，就不参与，这不正难持久吗？先劳苦而后才得俸禄，这不正是容易获得吗？他们这样接近他人，便是如此。
儒者，即使被委以财货，沉溺于享乐，也绝不因此损害道义；即使被众人围困，乃至用武力胁迫，也绝不改变自己的立场。猛禽搏斗并不以勇猛为标准，提着沉重的鼎也不以力气为条件；过去已经做错的事不后悔，将来要做的事不提前忧虑；说过的话不轻易反悔，流言蜚语也不扩大传扬；在威压面前不屈服，在谋略面前不盲从。他们这样独自坚守信念，便有如此品格。
儒者，可以亲近，但绝不可以被劫持；可以亲近，但绝不可以强逼；可以被处死，但绝不可以被侮辱。他们生活不放纵，饮食不奢侈；他们的过失虽小，却可以辨识，但绝不当面指责。他们坚强坚毅，便有如此风范。
儒者，把忠信当作盔甲，把礼义当作盾牌；以仁德为行动基础，以道义为生活准则。即便遇到暴虐的政令，也不改变自己的信念。他们这种自我坚守，便有如此境界。
儒者，可能只拥有百亩的田地，简陋的屋子，简陋的门，粗糙的窗；换衣服都得省着穿，一天吃一顿饭，节省食物。面对上司，若有命令，不敢怀疑；若上司无回应，也不敢谄媚。他们仕途中的态度，便如此。
儒者，与当世之人相处，也常参阅古代典籍；今世所行之道，后来被当作典范。如果生不逢时，上位者不提携，下位者不推举，谗言小人结党营私，危及他们，他们的身体可能有危险，但志向绝不可以动摇。即使处境危险，他们依然坚持自己的生活，终究不会忘记百姓的疾苦。他们这种忧国忧民之心，便有如此境界。
儒者，学问广博却不穷尽，行为坚定却不疲倦；独自居住不放纵私欲，上达天道却也不困于困境。他们相信，礼的根本在于调和；忠信是美德的体现，从容不迫是处世的法则；他们推举贤才，包容众人，不因分歧而排斥，不因不同而分裂。他们宽厚包容，便有如此境界。
儒者，无论亲疏，都公开推荐人才，不回避亲属，也不回避怨恨之人；他们公正衡量功劳，推举贤能，不求回报；如果君主能实现其志，他们愿意为国家谋利，而不追求个人富贵。他们这样举荐贤能，便有如此风范。
儒者，知道善事便互相告知，见到善行便加以提醒；职位和荣誉优先让给他人，危难时刻互相赴死；彼此长期陪伴，远距离也能相互联络。他们如此待人，便有如此品格。
儒者，修身养德，洗涤身心，反省言行，保持内心清正。即使上级不知道，也不急于表现；即使表面平凡，也不刻意张扬；不因环境低劣而自视高远，不因条件少而夸大其词。天下太平时，不轻率行动；天下混乱时，也不放弃道义。对相同的人给予理解，对不同的人不妄加非议。他们独善其身，坚持独立人格，便有如此气度。
儒者，对上不臣服于天子，对下不事奉诸侯；他们沉稳冷静，崇尚宽容，意志坚定，能够与人相处；他们广泛学习，以求融通；常常研读经典，砥砺自己的品格；即便分到的国家只有几铢（极小的单位），他们也不向权贵屈服，也不为官职所动。他们这种为人处世的准则，便有如此境界。
儒者，志向一致、志趣相同，共同追求真理和大道。并肩而立，彼此愉悦；彼此谦让，不相互嫌弃；即使长期不见面，听到流言也绝不相信。他们坚持自己的原则，志同道合时共进，意见不合时则分开。他们交友的胸怀，便有如此境界。
温良是仁德的根本；谨慎恭敬是仁德的根基；宽厚包容是仁德的体现；谦和有礼是仁德的实践能力；礼节得体是仁德的外在表现；言语得体是仁德的文采；歌唱舞蹈是仁德的和谐体现；推己及人、惠及四方，是仁德的实施方式。儒者都具备这些德行，却仍然不敢轻易说“我就是仁”，因为仁德的境界，深不可测。他们对待人，便是这样尊敬和谦让。
儒者，不因贫困低贱而丧失志气，不因富足尊贵而屈服，不冒犯君主，不损害长上级，不抱怨官吏，因此可以说，儒者的德行就是这样。如今一般人误把‘儒’当作普通的称谓，甚至嘲笑、贬低儒者，这实在是误解了儒者的本义。”
孔子讲完这些话，回到住处，鲁哀公亲自接待他。听到这些言论后，哀公更加信任孔子，行为更加仁义。他感叹道：“我终其一生，再也不敢以‘儒’这一身份开玩笑。”
纳兰青云
