天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」子曰：「道其不行矣夫。」子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！」子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」子曰：「回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」子曰：「道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」子曰：「鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」
子曰：「舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父爲大夫，子爲士，葬以大夫，祭以士。父爲士，子爲大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下爲上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親爲大；義者宜也，尊賢爲大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
凡爲天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。「齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則着，着則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠爲能化。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無爲而成。天地之道，可壹言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》雲：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以爲天也。「於乎不顯！文王之德之純！」蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！《禮儀》三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，爲下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不覆幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也。唯天下至聖爲能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之着也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無臭」，至矣！
《禮記》•中庸
譯文：
天賦予人的本性叫做“性”，順從本性而行就是“道”，修習“道”就是“教”。道是不能片刻離開的，一旦離開，就不是道了。因此，君子在沒有人看到的地方也必須謹慎，在沒有人聽到的地方也必須敬畏。最細微的處所，最隱祕的行爲，最不容易被察覺，所以君子要特別謹慎地對待獨處時的內心活動。喜怒哀樂尚未發作時，叫作“中”；一旦發作又符合節制，叫作“和”。所謂“中”，是天下一切事物的根本；所謂“和”，是天下通行的準則。達到“中和”的境界，天地就會各居其位，萬物就能正常生長。孔子說：“君子崇尚中庸，小人卻違背中庸。君子的中庸，是隨時適中，懂得進退；小人的中庸，卻是放縱無忌，毫無顧忌。”孔子說：“中庸，是最高境界！但人們很少能長期堅持啊！”孔子說：“道不能實現，我知道原因：聰明的人會過分，愚笨的人又跟不上。道不能普及，我也知道原因：賢能的人會過度，不賢的人則又跟不上。人人都會飲食，卻很少人能體會飲食的真正滋味。”孔子說：“道恐怕是行不通了。”孔子說：“舜真是最聰慧的人啊！他喜歡提問，善於觀察別人話語中的真實意圖，隱藏別人的缺點，宣揚別人的優點，掌握事情的兩端，從中取中，來施用於百姓，這大概就是舜的德行吧！”孔子說：“人們都說‘我懂得道理’，卻把他們驅趕到陷阱、網籠裏，卻不知道避開。人們都說‘我懂得道理’，實際上卻無法堅持中庸，連一個月都守不住。”孔子說：“顏回的爲人，能夠堅持中庸，一旦發現一點善，就會牢牢地記在心裏，並且絕不丟掉。”孔子說：“治理天下和國家，可以做到公平；放棄官位俸祿，可以做到；面對刀槍，可以赴死，但要做到中庸，卻是不可能的。”子路問：什麼是真正的強大？孔子說：“南方的強？北方的強？還是你自己的強？寬厚溫和地教化別人，不報復無道之人，這是南方的強，君子應當擁有這種品質。披甲上陣，死而不悔，這是北方的強，勇者纔會有這樣的氣魄。因此，君子要和而不同，不隨波逐流，這就是真正的強大！不偏不倚，這纔是真正的強大！國家政治正當時，他不改變自己的立場，這就是強大！國家政治混亂時，他至死也不改變，這纔是真正的強大！”孔子說：“故意隱藏真相，行爲怪異，後世可能會有記載，我絕不這樣做。君子遵循正道而行，若中間停止，我就不敢繼續。君子依循中庸之道，即使世人不知曉，也不感到懊悔，只有聖人才能做到。君子之道，雖隱而不失，雖微而不隱。即便是平凡夫婦，也能夠了解它；到了極致，就連聖人也有無法完全洞悉的。天地廣闊，人仍有所未能做到，所以君子談大道，天下都難以承載；談小事，天下也難以破除。《詩經》說：‘鷂子飛上天空，魚兒躍入深潭。’意思是說，天地之間上下有序，清晰可察。君子之道，起於夫婦之間，最終能通達天地。”孔子說：“道並不遙遠。如果人爲了追求道而遠離別人，那就不能稱其爲道。《詩經》說：‘砍伐斧柄，斧柄就在身邊，其法則並不遙遠。’如果拿着斧柄砍伐斧柄，從遠處看它，仍覺得離得很遠。所以說，君子以身作則地影響他人，只要改變，就可以停止。忠恕之道，離道不遠，自己不願承受的，也不要強加給別人。君子的修養有四個方面，我還沒有完全做到：要求孩子孝順父母，我還沒有做到；要求臣子忠於君主，我還沒有做到；要求弟弟恭敬兄長，我還沒有做到；要求朋友先施恩惠，我也沒有做到。日常的品德修養，日常言語嚴謹，雖有不足，也絕不放棄，不敢懈怠，有餘就更加小心謹慎；言語與行爲一致，行爲與言語相符，君子怎麼會不誠實呢！君子順應自己所處的地位去行動，不向往超出現狀。如果地位富貴，就過上富貴生活；地位貧賤，就過上貧賤生活；身處邊遠民族，就過這樣的生活；遇到患難，就經歷這樣的患難。如此，君子無論身處何地，都能內心安然自在。地位高，不欺壓地位低的；地位低，不攀附地位高的。端正自身，不苛求他人，就不會產生怨恨。不怨天，不責備他人。因此，君子安守本分，等待命運的安排，而小人卻冒險行事，以求僥倖。”孔子說：“射箭就像君子的修養：射偏了目標，要反省自身。君子之道，就像遠行要從近處開始，就像登高要從低處起步。《詩經》說：‘夫妻和睦，如彈琴合奏；兄弟和睦，和樂融洽。適宜的家庭生活，歡樂的家庭氛圍。’”孔子說：“父母的品德，真是令人敬佩啊！”孔子說：“鬼神的德行，是多麼盛大啊！看不見，聽不到，但萬物運行中卻處處體現。如果天下人整齊莊重地穿着禮服參加祭祀，那種莊嚴感就像鬼神就在上空，就在身邊。《詩經》說：‘神靈降臨，難以揣測，怎能不敬畏！’這說明，細微之處也能顯現出盛大，誠心的德行是無法隱藏的。”孔子說：“舜真是最孝順的人啊！德行如聖人，尊居天子之位，擁有天下。宗廟中供奉他，子孫世代傳承。所以，大德之人必定得到應有的地位、俸祿、名聲和長壽。天地生成萬物，必根據其天賦和潛力加以培育。栽種的植物要精心培護，傾倒的要重新扶正。《詩經》說：‘禮樂賢明的君子，品德純厚！適宜百姓，受天之賜。得天地保佑，自上天的意志而傳承！’因此，德行高尚的人，一定被上天任命。”孔子說：“無憂的人，大概只有周文王吧！以王季爲父，以武王爲子，父輩開創，子輩繼承。武王繼承了大王、王季、文王的事業，僅用一次征戰就統一了天下，自己沒有失去顯赫的名聲，身居天子之位，享有天下。宗廟祭祀紀念他，子孫代代守護。武王晚年接受天命，周公發揚文王、武王的德行，追尊大王、王季，以天子之禮祭祀先祖。這種禮節，普及到諸侯、大夫乃至平民。父親是大夫，兒子是士，死後按大夫禮法安葬，祭祀按士之禮進行。父親是士，兒子是大夫，死後按士禮安葬，祭祀按大夫禮進行。三年之喪，適用於大夫；三年之喪，也適用於天子；無論貴賤，父母之喪是相同的。”孔子說：“武王、周公，真是極盡孝道的人啊！所謂孝，就是善於繼承先人的志向，善於延續先人的事業。春天和秋天修整祖先的廟宇，陳列祭祀器物，佈置服飾，供奉時令的食物。宗廟之禮，用來明確家族的輩分；區別爵位，以分辨貴賤；安排儀式，以分辨賢愚；下位之人向高位者敬酒，是爲了讓卑微者也能參與；宴請時按年齡順序，是爲了明確長幼秩序。在自己所處的位置上，履行相應禮儀，演奏音樂，尊敬尊長，愛護親人，對待亡者如同對待活着的人，這種行爲纔是孝道的極致。祭祀天地的禮儀，是用來尊奉上天；祭祀祖先的禮儀，是用來祭祀先人。如果懂得郊社的禮儀和禘嘗的禮義，那麼治理國家就像看掌中之物一般簡單！”哀公問如何治理國家。孔子說：“文王、武王的政令，都記載在典籍中，只要人才存在，政令才能實施；人才逝去，政令也就終止了。人道是敏感的，地是敏感的。政令就像蒲草一樣，取決於人的存在。所以，治理國家在於人，選拔人才要以身體修養爲基礎，修養自身以道，修身以仁。仁，是人與人之間的親睦，最根本的是親人之間的親情；義，是恰當的行爲，最根本的是尊重賢能。親族之間的關係有所區別，賢能之間的等級也有所區別，這些都來源於禮制。地位低的人得不到上位的信任，百姓就無法被治理。因此，君子必須修養自身；想要修養內心，就不能不孝順父母；想要孝順父母，就不能不瞭解他人；想要了解他人，就不能不瞭解天道。天下有五種普遍的準則，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關係，這是天下通行的道理。知、仁、勇三種品德，是天下通行的德行，它們的實踐只有一個共同標準：有人生來就懂得，有人通過學習才懂，有人在困頓中領悟，最終都達到同一個理解；有人安於實行，有人爲了利益而實行，有人勉強實行，最後結果都是一樣的。孔子說：“愛好學習接近智慧，努力實踐接近仁德，知道羞恥接近勇敢。明白了這三點，就知道如何修養自身；知道如何修養自身，就知道如何治理他人；知道如何治理他人，就知道如何治理天下與國家。”
治理天下國家有九項要務：修養自身、尊重賢才、敬愛親人、尊敬大臣、體恤羣臣、關愛百姓、吸引工匠、柔順遠方百姓、懷柔諸侯。修養自身，道義才能樹立；尊重賢才，就不會迷惑；孝敬親人，兄弟之間就不會怨恨；尊敬大臣，臣子回報就會更加真誠；體恤羣臣，百姓就會更加努力；關愛百姓，百姓會更加奮發；吸引工匠，國家的財富就會充足；柔順遠方國家，四面八方的人們就會歸附；懷柔諸侯，天下就會敬畏。這九項要務，其執行方式只有一個。任何事情，事先計劃好就能成功，沒有計劃就會失敗。說話之前先考慮，就不會尷尬；事情之前先計劃，就不會受困；行動之前先決定，就不會後悔；目標之前先確立，就不會陷入困境。地位低下的人得不到上位的信任，百姓就無法治理；獲得上位信任的方法：不信任朋友，就得不到上位的信任；信任朋友的方法：不孝順父母，就無法獲得朋友的信任；孝順父母的方法：不反省自身，就無法孝順父母；反省自身的方法：不瞭解善，就無法做到誠信。誠信，是天道；追求誠信，是人道。真正誠信的人，不費力就能符合中庸，不思考就能獲得正確，從容不迫地走在中庸之道，是聖人。追求誠信的人，是選擇善的並堅決堅持的人。廣泛學習，仔細詢問，慎重思考，明辨是非，堅定實踐。如果一件事沒有學習，學習了卻不能掌握，就不停止；如果沒有提問，提問後仍不知道，就不停止；如果沒有深入思考，思考後仍得不到答案，就不停止；如果沒有明辨，明辨後仍不清楚，就不停止；如果沒有實踐，實踐後仍不堅定，就不停止。別人能做一件事，我百倍努力；別人能做十件事，我千倍努力。真正掌握這些道理，即使愚笨也變得聰明，即使柔弱也變得堅強。通過誠心達到明理，叫作“性”；通過明理達到誠心，叫作“教”。誠心就能明理，明理就能誠心。只有天下極致的真誠，才能完全發揮其本性；能完全發揮本性，就能完全發揮他人的本性；能完全發揮他人的本性，就能完全發揮萬物的本性；能完全發揮萬物的本性，就能協助天地化育萬物；能協助天地化育萬物，就能與天地並肩。其次，是追求局部的正確，局部的誠心，能產生真實，真實就會顯現，顯現就會被發現，被發現就會發生作用，發生作用就會帶來變化，變化就會產生化育。只有天下極致的真誠，才能產生化育。
極致的真誠，可以預知未來。國家將要興盛，必然出現祥瑞；國家將要滅亡，必然出現災禍。這些徵兆顯現在占卜的工具和身體動作中。禍福到來之前，善行必先預知，不善也必先察覺。因此，極致的真誠就像神明一般。誠，是自身成就的，而道，是自身運行的。誠是萬物的起始與終結，沒有誠，就沒有萬物。因此，君子重視真誠最爲重要。真誠不只是成就自身，也是成就萬物。成就自身，是仁；成就萬物，是知。這是本性中固有的德行，是內外貫通的道，因此在各種時代都需要適當地實施。所以，極致的真誠是永不息止的。不會停止，就會持久；持久，就會顯現；顯現，就會深遠；深遠，就會博大厚重；博大厚重，就能承載萬物；高遠明亮，就能覆蓋萬物；長久不息，就能成就萬物。博大厚重與大地相配，高遠明亮與上天相配，長久不息則無邊無際。這種境界，看不見卻有顯象，不動而有變化，無爲而有成就。天地的規律，用一句話就可以表達清楚。它的本質不二，因此所生萬物也無法窮盡。天地的規律，是博大、厚重、高遠、明亮、長久的。現在看天，它明亮廣袤，無限延伸，日月星辰依附其上，萬物皆在其覆蓋之下。現在看地，雖只是一捧土，但它的廣袤厚重，承載着華山而不覺沉重，容納江河大海而不泄露，萬物皆在其承載之下。再看山，雖只是一塊拳頭大的石頭，但其廣闊廣大，草木生長，禽獸棲居，寶藏豐盛。再看水，雖只是一勺水，但它的深不可測，孕育黿鼉、蛟龍、魚鱉，也滋養各種財富。《詩經》說：“天的意志，光明永不停止！”這正是天之所以爲天的體現。“啊，多麼光明顯赫！文王的德行多麼純粹！”這正是文王之所以被稱爲文王的原因，純粹而永不停止。大哉！聖人之道！浩浩蕩蕩，養育萬物，達到高遠天際。多麼寬厚啊！《禮儀》有三百篇，威儀三千條，但要等到有德之人出現，才能真正實施。所以，如果德行不夠，至高的道就無法凝聚。因此，君子應尊崇本性修養，同時勤於學習與思考，達到廣博與精微，達到高遠與中庸的境界。溫習舊知識，從中獲得新領悟，敦厚仁愛，崇尚禮儀。因此，居上位不驕傲，居下位不背叛；國家政治清明時，他的言論能激發百姓；國家政治混亂時，他的沉默反而能令人信服。《詩經》說：“既明智又賢明，能夠保護自己。”大概說的就是這個吧！孔子說：“愚昧卻喜歡自以爲是，地位卑賤卻喜歡自專，生在當今時代，反而回到古代的模式。這樣的人，災禍必定會降臨自己。”非天子，不得議禮，不得制定禮儀制度，不得研究古代文化。現在天下統一了車軌，文字統一，行爲遵循相同倫理。即使有地位，如果德行不夠，也不敢制定禮樂制度；即使有德行，如果沒有地位，也不敢制定禮樂制度。孔子說：“我研究過夏朝的禮儀，但杞國已不能證實；我學習殷朝禮儀，有宋國尚存；我學習周朝禮儀，現在正在採用，我尊崇周禮。”統治天下有三種層級，這是少有錯誤的。上層之人，即使行爲優良，如果沒有證據，人們也不相信，不信則百姓不會追隨；下層之人，即使行爲優良，也不會被尊重，不被尊重，人們也不會相信，不信則百姓不會追隨。因此，君子治理之道，根植於自身，體現在百姓中，與三王時期的標準不相違背，與天地規律不相沖突，對鬼神問心無愧，百代之後仍有聖人能確認。對鬼神問心無愧，是瞭解天道；百代之後仍有聖人能確認，是瞭解人道。所以，君子行動，天下便成爲他的道；行爲，天下便成爲他的規範；言論，天下便成爲他的準則。遠方的人會嚮往，近處的人不會厭倦。《詩經》說：“在遠方沒有惡行，在近處沒有爭端；日夜努力，以獲得長久的美譽！”君子如果不這樣做，就不可能早早就獲得天下人的讚譽。孔子說：“孔子繼承堯、舜，效法文王、武王；上承天時，下順地理。就像天地一樣，無所不承載，無所不覆蓋；就像四季輪轉，如日月交替一樣。萬物並存而不相害，道並行而不相違背。小德如溪流般流淌，大德如潤澤般化育萬物，這就是天地之所以偉大的原因。只有天下至聖之人，才具備聰明睿智，能夠統領天下；寬厚溫和，能夠包容萬物；堅強剛毅，能夠堅持原則；莊重正直，能夠保持敬重；文采細緻，能夠明辨是非。他的胸懷廣博，深如大海，時而顯露。廣博如天，深沉如海。他一出現，百姓無不敬仰，他說的話無人不信，他的行爲無人不悅。因此，他的聲望遍佈中國，甚至遠達邊疆蠻夷之地；舟車所到之處，人力所及之處，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所及，凡是有血有肉的生靈，無不尊敬和親近，所以說他與天地相配。只有至誠之人，才能統籌天下大經，確立天下根本，真正瞭解天地的化育之道。哪裏還有依賴？其仁心深厚如天！其深沉如海！其深遠如天！真正做到了誠信。”《詩經》說：“德行輕如毛髮”，毛髮仍有它次序；“上天的運行，無聲無味”，這纔是至高境界！
納蘭青雲
