《禮記》•樂記

兩漢 • 戴聖

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲以殺。其樂心感者，其聲噍以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。唯君子爲能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人爲之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干鏚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。樂者爲同，禮者爲異。同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡着，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內天子如此，則禮行矣。大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也；樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬，羽龠干鏚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故羣物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也，莊敬恭順。禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
　　王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干鏚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚。樂着大始，而禮居成物。着不息者天也，着不動者地也。一動一靜者天地之間也。故聖人曰禮樂雲。昔者，舜作五絃之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。故天子之爲樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。《大章》，章之也。《咸池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂，盡矣。天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也；教不時則傷世。事者民之風雨也；事不節則無功。然則先王之爲樂也。以法治也，善則行象德矣。夫豢豕爲酒，非以爲禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因爲酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。故酒食者所以合歡也；樂者所以象德也；禮者所以綴淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王着其教焉。夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微殺之音作，而民思憂。嘽諧慢易、繁文簡節之音作，而民康樂。粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也；然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤、長幼男女之理，皆形見於樂，故曰：「樂觀其深矣。」土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣而滅平和之德。是以君子賤之也。凡奸聲感人，而逆氣應之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分；而萬物之理，各以其類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口、心知百體皆由順正以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干鏚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四氣之和，以着萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生。倡和清濁，迭相爲經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者性之端也。樂者德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華髮外，唯樂不可以爲僞。
　　樂者，心之動也；聲者，樂之象也。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以着往，復亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂爲大焉。樂也者施也；禮也者報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大輅者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之羣，則所以贈諸侯也。樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也；着誠去僞，禮之經也。禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將爲昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。樂者，非謂黃鐘大呂絃歌幹揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降爲禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。
　　魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？」子夏對曰：「今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，糅雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音相近而不同。」文侯曰：「敢問何如？」子夏對曰：「夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作爲父子君臣，以爲紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音；德音之謂樂。《詩》雲：『莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦；克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。』此之謂也。今君之所好者，其溺音乎？」文侯曰：「敢問溺音何從出也？」子夏對曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志；此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。《詩》雲：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？爲人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣爲之。上行之，則民從之。《詩》雲：『誘民孔易』，此之謂也。」然後，聖人作爲鼗、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干鏚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚衆。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進衆。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗槍而已也，彼亦有所合之也。
　　賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫《武》之備戒之已久，何也？」對曰：「病不得衆也。」「詠歎之，淫液之，何也？」對曰：「恐不逮事也。」「發揚蹈厲之已蚤，何也？」對曰：「及時事也。」「武坐致右憲左，何也？」對曰：「非武坐也。」「聲淫及商，何也？」對曰：「非《武》音也。」子曰：「若非《武》音，則何音也？」對曰：「有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」子曰：「唯！丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。」賓牟賈起，免席而請曰：「夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？」子曰：「居！吾語汝。夫樂者，象成者也；總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成復綴以崇。天子夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事早濟也，久立於綴，以待諸侯之至也。且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商。未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋。封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服。車甲釁而藏之府庫，而弗複用。倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使爲諸侯；名之曰建櫜。然後知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝。朝覲然後諸侯知所以臣，耕藉然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之弟也。若此則周道四達，禮樂交通。則夫《武》之遲久，不亦宜乎！」
　　君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進爲文：樂盈而反，以反爲文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放；故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不爲道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉節奏足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。
　　子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉：寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風。肆直而慈愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之商。齊者三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。故歌之爲言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」子貢問樂。

譯文：

音樂的產生，源於人心。人心的波動，是外界事物引發的結果。當人受到外物的觸動而產生情感，這種情感就會轉化爲聲音。聲音之間相互呼應，於是產生變化；變化形成了有規律的聲音，稱爲“音”；將這些音加以組合並配上節奏，再加上干鏚、羽旄等象徵性器具，就稱爲“樂”。樂，是聲音的起源；其根本在於人心對事物的感應。因此，當人內心感到悲哀時，聲音就顯得低沉而收斂；內心感到喜悅時，聲音就顯得明亮而舒緩；內心感到歡喜時，聲音就顯得輕快而散漫；內心感到憤怒時，聲音就顯得粗獷而激烈；內心感到敬畏時，聲音就顯得直截而嚴謹；內心感到愛憐時，聲音就顯得柔和而平和。這六種情感，並不是天生就有的，而是受到外界事物的觸動後才產生的。因此，古代聖王特別重視所引發情感的來源。所以，禮是用來引導人的志向，樂是用來調和人的情感，政令用來統一人們的行爲，刑罰用來防止奸邪行爲。禮、樂、刑、政，其最終目標是一致的，都是爲了統一民衆心理、實現社會秩序。所有聲音的產生，都是人心情感的反映。內心情感激動，自然會表現在聲音中。聲音一旦形成有條理、有結構的形式，就稱爲“音”。所以，治理好的社會，其音樂顯得安定而和諧，說明政治清明。社會混亂時，音樂顯得怨恨而憤怒，說明政治失衡。國家滅亡時，音樂顯得哀傷而憂思，說明人民困苦。音樂與政治是相通的。宮音代表君王，商音代表臣屬，角音代表百姓，徵音代表事務，羽音代表物質。這五種音不能混亂，否則就會出現不合禮法的聲音。宮音混亂則會荒蕪，君王就會驕縱；商音混亂則會偏斜，官吏就會失職；角音混亂則會引發憂慮，百姓就會產生怨恨；徵音混亂則會讓人哀傷，事務就會勞苦；羽音混亂則會危急，財富就會匱乏。如果五種音都混亂，相互侵擾，就稱爲“慢”，這樣的國家，很快就會滅亡。鄭國和衛國的音樂，屬於混亂時代的產物，已經接近“慢”了。桑間、濮上的音樂，是亡國之音，政治混亂，人民流離失所，欺騙上級、營私舞弊的行爲無法制止。所有聲音，都源於人心。音樂，是體現倫理道德的。因此，不懂聲音卻談音樂的，就像禽獸；懂聲音卻不懂音樂的，是普通百姓。只有君子才真正懂得音樂。因此，只有先了解聲音，才能理解音樂；瞭解音樂，才能理解禮儀；理解禮儀，才能瞭解政治，這樣治理社會的法則才完備。所以，不瞭解聲音的人，不能與他談論音樂；不瞭解音樂的人，不能與他談論禮儀。真正懂得音樂，就接近了禮的境界。禮樂兼備，才叫做有德。所謂“德”，就是“得”，是順應和達到正道。因此，音樂的推廣，並不在於追求聲音的極致；祭祀時的宴飲禮儀，也不在於追求美味。比如清廟裏的瑟，用紅色的弦，琴絃間距離較遠，奏一個曲調，能反覆吟唱三遍，餘音悠長。大宴時，只用黑色的酒，不用肉食，羹湯也不加調料，也留有餘味。所以古代聖王制定禮樂，不是爲了滿足口腹耳目的慾望，而是爲了教導人民辨別善惡，迴歸人道的正軌。人出生時是安靜的，這是天性；受到外物觸動後才產生情感，這是慾望。事物出現時，情感纔會產生，好惡也就形成了。如果內心的好惡沒有節制，被外界誘惑，不能反省自身，那麼天理就會消失。外物的觸動無休無止，而人的喜惡卻無節制，這就是人被外物所轉化，喪失了天性，被私慾所驅使。這樣的人，就會產生違背、欺詐、虛僞的心理，引發淫亂和混亂的行爲。因此，強者脅迫弱者，多數人欺凌少數人，智者欺騙愚者，勇敢者折磨膽小者，疾病得不到照顧，老人、兒童、孤寡之人得不到應有的幫助，這就是社會大亂的根本原因。所以古代聖王制定禮樂，是爲了給人們設定行爲的節制：比如穿喪服、哭喪，是爲了節制喪禮的哀痛；敲鐘打鼓、用干鏚等，是爲了安定人心；婚嫁、冠禮、笄禮，是爲了區分男女身份；射禮、宴會，是爲了規範人際交往。禮能約束人們的心，樂能調和人們的聲音，政令用來推行，刑罰用來防範，禮、樂、刑、政四者互相配合、不矛盾，這樣纔是真正的“王道”。音樂的作用是使人心相親，禮儀的作用是使人心相敬。如果音樂過於盛行，人心就容易流於浮躁；如果禮儀過於苛刻，人心就容易疏遠。合乎情感、修飾外表，是禮樂的作用。禮義確立，貴賤就有明確的標準；音樂形式統一，上下就和諧；好惡分明，賢才與庸才就能被清楚區別；刑罰懲惡、爵位獎勵賢能，就能實現社會公平。以仁愛來愛護民衆，以正義來規範行爲，這樣民衆自然就會遵守秩序。音樂源於內心，禮儀則從外在行爲表現出來。音樂源於內心，所以使人內心平靜；禮儀從外部表現，所以顯得莊重有禮。最好的音樂是簡單易懂的，最好的禮儀是簡潔樸素的。音樂真正達成，人們就不會怨恨；禮儀真正實現，人們就不會爭鬥。通過相互謙讓而治理天下，就是禮樂的體現。暴民不會產生，諸侯會誠心歸附，不需要發動戰爭，不用使用刑罰，百姓沒有災難，天子不會發怒，這樣的狀況，就是音樂達到理想境界了。它能夠凝聚父子親情，明確長幼順序，對天下人懷有敬意，這就是天子的禮儀。真正的音樂與天地和諧，真正的禮與天地節制。因爲和諧，萬物才能各得其所；因爲節制，才能祭祀天地。明達則有禮樂，幽冥則有鬼神。這樣，天下人就能相互尊敬、彼此相愛。禮，是不同事務中保持相互敬意；樂，是不同表現形式中體現彼此關愛。禮樂的內在情感一致，所以明君能繼承並推廣這些制度。制度要順應時代，名稱要跟功業相匹配。因此，鍾、鼓、管、磬、羽、龠、幹、戚等是音樂的器具；屈伸俯仰、節奏快慢，是音樂的表現形式。簠、簋、俎、豆等是禮的器具，升降進退、衣着穿戴，是禮的行爲規範。因此，真正理解禮樂本質的人，能創作；能理解禮樂形式的人，能傳承。創作者是聖人，傳承者是明達之人；聖人與明達之人，正是通過創作與傳承實現的。音樂是天地自然的和諧體現；禮儀是天地秩序的體現。因爲和諧，萬物才能生長；因爲秩序，萬物才能各得其所。音樂來自天的自然，禮儀來自地的結構。如果制定過度，就會混亂；如果過度追求，就會暴虐。只有真正理解了天地的規律，才能興辦禮樂制度。倫理秩序的建立可以避免禍患，這是音樂的內在情感；喜歡、喜悅和愛，是音樂的職責所在。中正無邪，是禮儀的根本，莊重、恭敬、順從，是禮儀的實質。禮的制度，就是通過這些來確立的。至於禮樂在金屬樂器、聲音上的應用，以及在宗廟、國家、山川、鬼神之事上的運用，這些都是與民衆共享的內容。

聖王功成之後才創作音樂，政治理性完善後才制定禮儀。功業越大，音樂越豐富；治理越周到，禮儀越完備。干鏚之舞並不是音樂的全部，祭祀中不真正實行禮儀，也不能算是禮的完整體現。五帝時代不同，各自有各自的音樂，不相沿襲；三王時代不同，各自有各自的禮儀，不相模仿。音樂太盛則產生憂慮，禮儀太簡單則偏頗。能節制音樂而不憂慮，禮儀完備而不偏頗的，只有大聖人吧。天空高，大地低，萬物各不相同，但禮制能夠統一。萬物流動不斷，又彼此融合，於是音樂也就產生了。春天萬物生長，是仁的表現；秋天收斂，冬天藏物，是義的表現。仁與音樂相近，義與禮儀相近。音樂有助於和睦，它順應自然，與天地合一；禮儀則區分適宜，它遵循地德，與地相合。所以，聖人作樂是爲了順應天道，制禮是爲了匹配地道。禮樂完備，天地就有了各自的責任和分工。天尊地卑，君臣之位就明確了；地位高低分明，尊卑貴賤就確立了；行爲有常，大小不同，事物便有了區別。事物按類別聚集，萬物按羣體分類，生命性質也就不同了。在天上形成星辰運行的圖象，在地上形成土地的形態。這樣，禮就是天地之間差異的體現。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地相互作用，藉助雷霆的震動，風雨的激盪，春夏秋冬的更替，日月的溫暖，萬物才得以產生。如此，音樂就是天地和諧的體現。自然的變化不及時，萬物就不能生長；男女不分，社會就會混亂。這正是天地自然的本質。至於禮樂能夠通達天地，貫穿陰陽，溝通鬼神；極遠極深，又能夠測知天地的深厚。音樂記錄的是宇宙的初始，禮儀則負責完成萬物。不動不息的是天地，不動的是地，動與靜的交替是天。所以，音樂的本質，是源於人情，是無法避免的。音樂必然通過聲音表現出來，通過動作和態度展現，這正是人情的自然流露。聲音與動作，便是人情與行爲變化的全部體現。所以，人無法沒有音樂，音樂也無法沒有聲音。形式化了的聲音，如果沒有道德的引導，就會帶來混亂。古代聖王爲防止這種混亂，制定了《雅》和《頌》的樂曲，讓聲音足以愉悅人心，但不放縱；讓歌詞足以議論道德，但不斷續；讓曲調的長短、節奏的疏密、清廉與柔美，都能打動人的善心，而不讓私慾和不良情緒產生。這就是古代聖王立樂的目標。因此，音樂在宗廟中，君臣上下共同聽，大家都會和敬；在族長鄉里中，長幼共同聽，大家都會和順；在家庭中，父子兄弟共同聽，大家都會和睦。所以，音樂通過統一標準來定和諧，通過類比事物來規範節奏，形成有條理的結構。這正是爲了讓家庭、家族乃至天下人和諧團結。人們聽《雅》《頌》，內心就開闊了；手持干鏚，練習姿勢，儀容就莊重了；練習節奏，規範行列，進退就整齊了。因此，音樂是天地運行的大道，是中和的秩序，是人情無法迴避的體現。音樂是先王用來表達喜悅的方式，軍隊中的兵器，是先王用來表達憤怒的象徵。所以，先王的喜怒，都合乎規矩。喜悅，就能讓天下和樂；憤怒，就能讓暴亂者畏懼。先王的治國之道，禮樂制度，可以說是十分完美了。

子貢見到音樂家師乙，問道：“我聽說不同的人適合不同類型的歌曲，像我這樣的人，適合唱什麼？”師乙說：“我是個低微的工匠，不配與您討論適合的歌曲，我只來講述我所聽到的內容，您自己去判斷吧：性格寬厚、安靜、柔和而正直的人，適合唱《頌》。胸懷寬廣、安靜、通達而誠實的人，適合唱《大雅》。恭敬、節儉而又熱愛禮儀的人，適合唱《小雅》。正直、沉靜、廉潔而謙遜的人，適合唱《風》。直率、慈愛的人，適合唱《商》；溫良且能果斷決斷的人，適合唱《齊》。唱歌，是表達自己的德行。當人內心真誠地表達德行，天地就會感應，四季和諧，星辰有序，萬物就會生長。所以，《商》是五帝留下的聲音，商朝人認識這個聲音，所以稱爲‘商’。《齊》是夏商周三代留下的聲音，齊國人認識這個聲音，所以稱爲‘齊’。明白《商》的音樂，就懂得在關鍵時刻能果斷決斷；明白《齊》的音樂，就懂得在利益面前能謙讓。臨事能果斷，是勇敢的表現；見利能謙讓，是義氣的體現。既有勇敢又有義氣，除了唱歌，誰能保證呢？所以，唱歌時，應挺直如高舉，下墜如垂下，曲如折斷，停止如枯木，姿態穩如方尺，弧形如鉤，連貫如珠鏈，一串串緊密相連。所以說，‘歌’是‘長言’的意思。因爲要表達，所以說話；說話不夠，所以要長篇大論；長篇大論不足以表達，所以要嘆息；嘆息仍然不夠，就忍不住手舞足蹈了。”子貢又問樂。