《禮記》•效特牲

兩漢 • 戴聖

郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢；貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟；至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯爲賓，灌用鬱鬯。灌用臭也，大饗，尚腶修而已矣。大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春禘而秋嘗；春饗孤子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之實，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。奠酬而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。旅幣無方，所以別土地之宜而節遠邇之期也。龜爲前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。庭燎之百，由齊桓公始也。大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者，無外交，不敢貳君也。大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也；由三桓始也。天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。覲禮，天子不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱幹設錫，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮也。故天子微，諸侯僭；大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。
　　天子存二代之後，猶尊賢也，尊賢不過二代。諸侯不臣寓公。故古者寓公不繼世。君之南鄉，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以闢君也。大夫有獻弗親，君有賜不面拜，爲君之答己也。鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。孔子曰：「射之以樂也，何以聽，何以射？」孔子曰：「士，使之射，不能，則辭以疾。縣弧之義也。」孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」孔子曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。」
　　社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中溜而國主社，示本也。唯爲社事，單出裏。唯爲社田，國人畢作。唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。季春出火，爲焚也。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也；而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。
　　天子適四方，先柴。郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也；用犢，貴誠也。郊之用辛也，周之始郊日以至。卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也。大廟之命，戒百姓也。祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。喪者不哭，不敢凶服，汜掃反道，鄉爲田燭。弗命而民聽上。祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旗十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之。郊所以明天道也。帝牛不吉，以爲稷牛。帝牛必在滌三月，稷牛唯具。所以別事天神與人鬼也。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。
　　天子大蜡八。伊耆氏始爲蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也：主先嗇，而祭司嗇也。祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷，禽獸，仁之至、義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，爲其食田鼠也；迎虎，爲其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰「土反其宅」，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至、義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠；黃冠，草服也。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也。以戒諸侯曰：「好田好女者亡其國。」天子樹瓜華，不斂藏之種也。八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。
　　恆豆之菹，水草之和氣也；其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也，非食味之道也。先王之薦，可食也而不可耆也。卷冕路車，可陳也而不可好也。武壯，而不可樂也。宗廟之威，而不可安也。宗廟之器，可用也而不可便其利也，所以交於神明者，不可以同於所安樂之義也。酒醴之美，玄酒明水之尚，貴五味之本也。黼黻文繡之美，疏布之尚，反女功之始也。莞簟之安，而蒲越稿鞂之尚，明之也。大羹不和，貴其質也。大圭不琢，美其質也。丹漆雕幾之美，素車之乘，尊其樸也，貴其質而已矣。所以交於神明者，不可同於所安褻之甚也。如是而後宜。鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。黃目，鬱氣之上尊也。黃者中也；目者氣之清明者也。言酌於中而清明於外也，祭天，掃地而祭焉，於其質而已矣。酰醢之美，而煎鹽之尚，貴天產也。割刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而後斷也。
　　冠義：始冠之，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也。冠而敝之可也。」適子冠於阼，以着代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素積。無大夫冠禮，而有其昏禮。古者，五十而後爵，何大夫冠禮之有？諸侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子，士也。天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而諡，今也；古者生無爵，死無諡。禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。
　　天地合而後萬物興焉。夫昏禮，萬世之始也。取於異姓，所以附遠厚別也。幣必誠，辭無不腆。告之以直信；信，事人也；信，婦德也。壹與之齊，終身不改。故夫死不嫁。男子親迎，男先於女，剛柔之義也。天先乎地，君先乎臣，其義一也。執摯以相見，敬章別也。男女有別，然後父子親，父子親然後義生，義生然後禮作，禮作然後萬物安。無別無義，禽獸之道也。婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也；幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以爲社稷主，爲先祖後，而可以不致敬乎？共牢而食，同尊卑也。故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒。器用陶匏，尚禮然也。三王作牢用陶匏。厥明，婦盥饋。舅姑卒食，婦餕餘，私之也。舅姑降自西階，婦降自阼階，授之室也。昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。
　　有虞氏之祭也，尚用氣；血腥爓祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌盪其聲；樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯；臭，陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達於牆屋。故既奠，然後焫蕭合羶薌。凡祭，慎諸此。魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。詔祝於室，坐屍於堂，用牲於庭，升首於室。直祭，祝於主；索祭，祝於祊。不知神之所在，於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與？祊之爲言倞也，肵之爲言敬也。富也者福也，首也者，直也。相，饗之也。嘏，長也，大也。屍，陳也。毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟菺燔燎，升首，報陽也。明水涗齊，貴新也。凡涗，新之也。其謂之明水也，由主人之絜着此水也。君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也。祭稱孝孫孝子，以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣。舉斝角，詔妥屍。古者，屍無事則立，有事而後坐也。屍，神象也。祝，將命也。縮酌用茅，明酌也。醆酒涗於清，汁獻涗於醆酒；猶明清與醆酒於舊澤之酒也。祭有祈焉，有報焉，有由闢焉。齊之玄也，以陰幽思也。故君子三日齊，必見其所祭者。

譯文：

《禮記·效特牲》現代漢語翻譯：

在古代禮儀中，祭天用的是“郊祭”，等級最高，而祭社稷則用“大牢”的規格，這體現了尊天重地的禮制。天子去訪問諸侯時，諸侯只用一頭小牛作爲祭品；諸侯去覲見天子時，天子則賜予他“大牢”規格的禮宴，這是爲了體現尊貴與誠心。因此，天子的牲口（用於祭祀的動物）不能自己食用，祭祀天地神靈也不能用這些牲口。天子乘車時，主車（大路）的車纓有九道，其次是三道、五道，象徵等級。郊祭時用“血”來祭，大饗（正式祭祀）用“腥”（未煮熟的肉），經三次獻祭後改爲“爓”（煮熟），最後是“熟”（完全煮熟）——這說明最莊重的祭禮不求品嚐味道，而是尊重祭祀中的“氣味與氣息”。諸侯作爲賓客參加祭禮時，要用鬱鬯（一種香料酒）進行“灌禮”，強調的是氣息的重要性。大饗時，只有展示食物的禮節，不設音樂；君主設三重席位，親自向賓客回敬（酢），而“三獻”之間由君主獨坐，親自回敬賓客，這體現了降低身份來接待對方，表達禮敬。祭祀和宴飲時有音樂，但日常飲食則無樂，這是陰陽之理：飲是爲了滋養陽氣，所以有音樂；食是爲了滋養陰氣，所以無聲。凡是聲音都是陽氣的體現。祭祀用的鼎和俎是奇數，籩和豆是偶數，這也體現了陰陽平衡的道理。籩豆裏裝的都是土壤與水中的物產，不敢用普通下賤的食物，而是重視多樣，並以此表達對天地神靈的敬意。賓客進入大門時，奏起《肆夏》樂曲，表示以謙恭的態度示人，但飲酒到盡時樂曲停止，孔子對此深感嘆服。在獻酒敬意之後，樂師上臺唱詩，表達美德。歌者在上，樂器（匏竹）在下，體現人聲的尊貴。音樂來自陽，禮節則由陰產生，陰陽協調，萬物才能和諧發展。各國贈送的禮物沒有統一標準，用以區別土地特性，並調節遠近之間交往的節奏。龜甲排在首位，因龜有先知之能；鍾排在次，以和聲輔助；虎豹皮象徵對猛獸的敬畏。用束帛加玉璧，表示仁德和禮儀。庭中點燈的燈火由齊桓公首創，大夫們奏《肆夏》則是由趙文子開始。朝見諸侯時，大夫私自贈送禮品，屬於不合禮制的行爲。大夫奉命辦事時執圭（玉器），是爲了表明信用；不敢私自贈送禮物，是出於對君主的敬意；而大夫在諸侯面前私贈禮品，又是什麼意思？做臣子的人不能與外邦有私交，不敢對兩個君主都效忠。大夫宴請君主，不符合禮法。大夫勢力強大，君主卻殺掉他，是符合道義的，但這開始於“三桓”（三家諸侯的勢力）之時。天子沒有“接待賓客”的禮儀，任何人都不敢擔任這種角色。當君主去訪問臣子時，必須從阼階（主階）登堂，不得進入自己的內室。在朝見諸侯時，天子不得下堂，否則就是失禮，這種情況從夷王時代開始出現。諸侯在宮殿裏使用“宮縣”（禮樂制度），祭神用白色公牛，擊打玉磬，擺設紅色的乾肉，戴着冕冠跳《大武》樂舞，乘坐大路車，這些被視爲僭越，不符合禮制。在門庭外設立高臺、修建反坫（諸侯對飲的祭臺）、穿繡紋衣服、穿硃色中衣，這些都是大夫的僭越行爲。因此，天子地位下降，諸侯便越禮；大夫太強，諸侯便受威脅。在這種情況下，人與人之間以等級區分、以財物交換、以利益賄賂，天下禮制混亂。諸侯不敢祭祀天子，大夫也不敢祭祀諸侯。而將國廟設在私家宅院，這不是禮制，是從“三桓”開始的。

天子要保留前代王室後裔，就像尊重賢人一樣，尊重賢人只限於兩代。諸侯不能以附屬國君的身份繼承家業，所以古時的附屬國君不能世襲。君主面朝南方，是順應“陽”氣的表達；臣子面朝北方，是回應君主的方位。大夫的下屬不跪拜，不是因爲輕視家臣，而是爲了避免違背君主的禮儀。大夫有貢獻而君主沒有親自接受，君主有賞賜而大夫不親自拜見，是表示對君主的回應。鄉里舉行祭祀時，孔子穿着朝服站在東階，是爲了祭祀家中的神靈。孔子說：“射箭是作爲一種樂趣，爲什麼還要聽？爲什麼還要射？”孔子說：“士人讓別人射箭，如果射得不好，就以生病爲由推辭。這是爲了保持箭的尊嚴。”孔子說：“三天齋戒，只一天用之，還擔心不夠敬重；兩天擊鼓，這是爲何呢？”孔子說：“在庫門內舉行祭祀，或在東方舉行祭拜，或在西邊的市集舉行祭祀，這已經錯了。”

祭祀土地神，是爲了祭拜陰氣。君主面朝北方，坐在北牆下，是對陰氣的回應。祭祀日期用“甲日”，是取日之始的含義。天子舉行大社祭時，必須接受霜露雨雪等自然現象，以連接天地之氣。因此，亡國之社的屋宇不接收太陽之氣。土地神廟窗戶開在北面，使陰氣能通達。社神是大地之神，大地承載萬物，天空垂法於天，人從大地取財，從天空取法則，因此尊天親地，所以教導人民要以美德報答大地。家庭祭祀時，中堂爲家主，國家祭祀時，社爲國主，這是本源的體現。只有在社祭期間，才能個人單獨出家門；只有在社祭田地時，民衆都要參加勞動。每逢社祭，要準備供品，這是爲了回溯本源，感恩初生。春季燒掉火種，爲的是驅逐邪氣。接着審覈徵調車馬的徭役，並考察軍隊編制，君主親自在社前宣誓，熟悉軍事訓練。訓練中要反覆練習左右移動、坐起、起立，以觀察軍隊的應變能力；同時展示獵物的展示，以觀察士兵是否會侵犯軍令。士兵要志向堅定，不貪圖利益，因此出戰則勝利，祭祀則得福。

天子巡視四方，先舉行“柴祭”（象徵性祭祀）。郊祭是迎接太陽運行到極點，是向天神報告、主掌太陽的重要儀式。在南郊設壇，是因其位於陽氣之處。祭祀時，掃地而祭，取其本質。祭器用陶製或竹製，以模擬天地本性。在郊外舉行，因此稱爲“郊祭”。牲口用紅色（騂），取其尚紅之義；用小牛，則體現誠意。郊祭用“辛”日，這是周代初年設立郊祭的開始。卜定郊祭日期，需在祖廟接受命令，在祖先神位前刻制卜辭，體現尊祖敬親的義理。卜祭當天，天子立於水澤邊，親自聽取誓詞與勸諫，體現接受教誨的義理。祭禮前在庫門內宣誓，是告誡百官；在宗廟內宣誓，是告誡百姓。祭祀當天，天子穿皮弁禮服，接受祭祀報告，以此向百姓表明君王的威嚴。喪事中的人不哭，不敢穿喪服，要掃除一切不潔，重新走向日常。如果君王不直接下令，百姓便自然聽從。祭祀當天，天子身穿袞服，象徵天道，戴冕，十二旒（玉珠），象徵天之數。駕乘素車，重其質樸。旗幟有十二旒，有龍形花紋，日月並列，象徵天道。天道顯現，聖人效法。郊祭的目的，正是爲了明示天道。帝牛（天神專用牛）若不吉利，則用農耕牛替代。帝牛必須在三個月內洗浴清潔，農耕牛隻需準備。這說明祭祀天地神靈與人鬼是有區別的。萬物源於天，人源於祖先，所以天與祖先配對以與上帝相對應。郊祭的目的，是向天下大報本源、迴歸本初。

天子在重大祭祀中舉行“八蜡”儀式。伊耆氏最早設立蜡祭，蠟，就是“收集”之意，每年十二月，彙集天下萬物，向祖先報告收穫。蜡祭中，祭祀“先嗇”（農神）以及掌管農事的官員，感恩他們貢獻。祭祀各類作物，以回報農事之功。祭祀農夫和田邊的標記，以及各種禽獸，這是仁德的極致，義的盡處。古代君子，必當回報這些功勞。迎接貓，是因爲貓喫田鼠；迎接虎，是因爲虎喫田豬，也必須加以祭祀。祭祀田地管理與水渠，是爲實際事務。告誡天地要“回其宅”（土地迴歸原處）、水流歸於谷中、害蟲不起、草木迴歸自然，以求平衡。祭祀時穿皮弁、素服，素服是象徵喪終之禮。戴葛帶，手持榛杖，是哀痛之徵。蜡祭中所體現的仁義，達到了極致。人們穿黃色衣服、戴黃色帽子祭祀，以讓田夫休息。鄉野人穿黃帽，黃帽是草制服飾。大羅氏是天子管理鳥獸的機構，諸侯必須向其進貢。大羅氏到時穿草笠，尊重田野之服。大羅氏向諸侯贈送鹿與女，以告誡對方：“喜歡打獵與女子的人，終將導致國家滅亡。”天子在野外種植瓜果，不藏種子，以示對自然的尊重。八蜡代表四方，若某方年成不順，八蜡儀式便中斷，以警示人民節約資源；若某方收成順利，蜡祭便可舉行，用以安定民心。祭祀後，收成完成，人民得息，於是自那之後，君子不興工程。

恆豆中的醃菜，是水土之氣的融合；其醬是陸地出產的。加豆是陸產之物，其醬是水產之物。籩豆中的供品，是水土各種物產，不敢用普通下賤的食材，而是注重多樣，以表達對神靈的尊敬，這不是爲了享受美食。先王供奉的祭品，雖可食用，卻不貪圖味道。卷冕的車，雖可陳列，卻不貪圖華麗。武器雖能使用，卻不可沉迷享樂。宗廟莊嚴，卻不可隨意安逸。宗廟中的器具雖可用，不可爲個人謀利，因爲這是與神靈溝通的工具，不可與世俗安逸同流。美酒佳釀雖好，但玄酒與清水被優先使用，因爲重視味覺的本源。文繡華麗的衣裳，反要崇尚麻布，以此回到女性初學手工藝的本源。莞席安穩，蒲草、草蓆則爲風尚，體現樸素。大羹（肉湯）不進行調味，強調其純粹。大圭不雕刻，體現質樸之美。雕飾精美的几案，和樸素的車馬，都尊重質樸，只重其本真。這些都與神靈相處，不能與世俗安樂相混淆。只有這樣，才符合祭祀的規範。鼎俎用奇數，籩豆用偶數，體現了陰陽平衡。黃目（黃色的容器）是最高貴的祭祀用具，黃色爲中，目爲清明，象徵中正而清明。祭祀天神時，只掃地而祭，強調根本之質。香料醬料的精美，煎鹽卻仍保持其本味，體現對大自然之物的尊重。割刀用於切割，鸞刀則尊貴，因爲它的使用要以“聲和”而後切割，體現禮儀之義。聲音和諧時，才允許斷開。冠禮的儀式：初戴的冠是黑色布冠。古代冠禮以布爲本，若要整齊，則染黑。其冠帶的長度，孔子說：“我從未聽說過這種禮儀。”兒子在阼階接受冠禮，是爲確立繼承身份。在賓客位上完成“醮禮”，表示成年。三次加冠，象徵地位逐漸提升，寓意志向的昇華。戴上冠後，賜名，表示尊敬其名。委貌是周代的禮制，章甫是殷代的禮制，毋追是夏代的禮制。周代用弁禮，殷代用冔禮，夏代用收禮。三代共用皮弁與素積。沒有大夫的冠禮，只有婚禮。古代，五十歲纔可被賜爵位，因此大夫沒有冠禮。諸侯設立冠禮，是夏代末期纔有的。天子的嫡長子，是“士”身份。天下沒有生而貴的人。繼承世系的諸侯，是模仿賢人的做法。通過官職授爵，體現地位高低的差別。古代人活着時無爵位，死後才追諡，現在則相反。禮所敬重的，是其意義，而非形式。若只重形式，忽視意義，只屬於祝官與史官的職責。因此，禮的條目雖可講述，其深層意義卻難以理解。理解其含義並恭敬地守之，纔是天子治理天下的根本。

天地結合，萬物才得以興旺。婚姻禮儀，是世代延續的開始。娶異姓之女，是爲了聯合遠方，強化家族界限。聘禮必須真誠，言語要誠懇。告誡對方要誠實，誠信是做人的根本，也是婦德的體現。一旦成婚，終身不再改嫁。男子親自迎娶，男性在前，女性在後，體現了剛與柔的秩序。天在地之上，君在臣之上，這秩序相同。手捧禮物相見，體現了尊重與分別。男女有別，才產生父子親情，父子親情之後，義才產生，義產生之後，禮才形成，禮形成後，世間才安寧。若無男女之別，無義之禮，那就是禽獸之道。新郎親自授予新娘手巾，表示親暱。這種親暱，正是源自彼此的尊重。以敬重之心親近，是先王獲得天下統治的根本。出大門前，先由男性帶領女性，女性跟在男性之後，夫婦之道由此開啓。女性是隨從他人之人，年幼時隨父兄，出嫁後隨夫，丈夫去世後隨子女。丈夫是丈夫，是統率他人的人。舉行婚禮前需齋戒，穿玄色禮服，以示對神靈與陰陽的敬畏。若要成爲社稷之主，爲祖先後繼，能不恭敬嗎？夫妻共用一鍋飯，體現地位平等。因此，女性無爵位，其爵位隨丈夫而定，坐席也依丈夫的輩分。器用多爲陶器或竹製品，強調禮俗本真。三王時代，祭祀都用陶器和竹器。第二天早晨，新娘到廳堂盥洗進餐。新婦在新婚時的宴席結束後，可喫剩下的食物，這是私人的待遇。公婆從西階下樓，新娘則從東階下樓，進入房間。婚禮不奏樂，是因爲婚禮屬於陰間，樂是陽氣的體現。婚禮不慶祝，是由於人倫有序之故。

有虞氏的祭祀，崇尚“氣息”，祭祀時用血肉的氣味。殷人崇尚“聲音”，在氣味未成時，先用聲音進行驅逐；音樂奏完三遍之後，才迎奉牲口。聲音的號令，用於向天地傳達信息。周人崇尚“氣味”，用鬱鬯（香料酒）注入，氣味渾濁而濃厚，直達深泉。用圭、璋等玉器澆灌，以玉的氣感溝通天地。完成灌禮後，再迎牲口，以引導陰氣。用蕭（草）配黍稷，氣味擴散至牆壁屋檐。所以祭品安置妥當後，纔會焚燒蕭草，釋放香味。凡祭祀，最關鍵的是這幾方面。人的魂氣歸於天空，形魄歸於大地，因此祭祀，是爲了達到陰陽的和諧。殷人先求陽氣，周人則先求陰氣。祭祀需先在室內祈禱，設屍（代神）於堂，祭祀於庭院，首拜於室內。直祭，祝禱在主位；索祭，祝禱於偏殿。人們都不知道神靈究竟在什麼地方？在室內？在室外？還是在遠方？在偏殿祭祀，難道不是“尋找遠方的神靈”嗎？“祊”意爲“敬”，“肵”意爲“敬重”，“富”是“福”之義，“首”是“直”之義，“相”是“共享”之意，“嘏”是“長”“大”的意思，“屍”是“陳列”之意，“毛血”是向祖先報告其生命完整無損，強調純粹之道。血祭是盛大的氣息表現。祭祀肺、肝、心，是因這些器官主“氣”。祭祀黍稷時加肺，祭祀齊（酒）時加明水，是報答陰氣。取膟（肉）燒成灰，升於上，是報陽氣。用明水洗淨齊酒，是強調新制與潔淨。凡是“涗”，都是“新”的體現。所謂明水，是主人保持潔淨之水。君主行三拜再拜，脫去上衣親自割肉，這是最恭敬的行爲。恭敬達到了極致，就表示服從。拜是服從，稽首是極度的服從，肉袒是完全的服從。祭祀時稱“孝孫”“孝子”，是因其“義”而稱；稱“曾孫某”，則代表國家。在祭祀過程中，主人必須親自表達敬意，盡享禮數，不與人分讓。祭品從腥、肆、爓、腍到祭祀，我們並不能真正知道神靈所享用的是什麼，主人只是盡其恭敬而己。舉酒敬獻，宣佈安頓尸位。古代屍（神位）無事時站着，有事才坐下。屍是神靈的象徵，祝者是傳達命令的人。用茅草盛酒，象徵純粹。清酒倒入清酒，汁液倒入清酒，如同將新酒注入舊酒之中。祭祀有祈求、有報答，也有辟邪之說。齋戒時心懷玄思，是因爲在幽冥之中沉思。因此君子，齋戒三天，必須見其所祭之神。

（注：全文爲《禮記·效特牲》的詳盡翻譯，內容涵蓋古代祭祀禮儀、社會秩序、陰陽哲學、禮制規範等，語言繁複，意涵深邃，現代翻譯力求忠實原意，避免過度簡化。）