《大学》•第十章
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱:其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。
《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。
《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。
译文:
要治理国家,必须先整顿好自己的家庭。如果一个家庭自身都无法教育好子女,却去教育别人,那是不可能的。所以,君子不需要离开家,就能在家里施行教化,影响全国。孝顺父母,是侍奉君主的体现;尊敬兄长,是侍奉年长者的体现;仁慈爱民,是使百姓服从并安居的体现。《康诰》中说:“要像爱护婴儿一样保护他们。”只要真心诚意去追求,即使达不到目标,也不会太远。从来就没有先学习如何抚养子女,然后才出嫁的人。一个家庭充满仁爱,国家就会兴起仁德;一个家庭讲让与谦让,国家就会弘扬谦让之风;如果一个家庭中有人贪婪暴戾,那么整个国家就会出现混乱。这正说明了“一句话可能引发事端,一个人却能决定国家命运”的道理。尧和舜以仁德带领天下,百姓便追随他们;夏桀和商纣以残暴统治天下,百姓也追随他们。因为他们所命令的反而与他们自身喜好相反,百姓自然不服从。因此,君子必须先修养好自己,然后才能要求别人;自己不能做到的,就不要去苛责别人。如果自己内心没有仁慈宽容,却想去感化他人,那是根本不可能的。所以,治理国家的根本在于整顿好家庭。《诗经》说:“桃花娇艳, foliage lush. 这位姑娘出嫁,一定和睦其家人。”只有家庭内部关系和睦,才能去教育和感化国家的民众。《诗经》说:“兄弟之间应该和睦相处。”兄弟之间关系融洽,才能去教化国家的民众。《诗经》说:“行为端正,天下都尊奉。”只有家庭中父子兄弟关系成为典范,百姓才会效法,从而形成良好的社会风气。这也就是说:治理国家的根本在于整顿好家庭。
纳兰青云