王说曰：“诗云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”曰：“不为者与不能者之形何以异？”曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为是也。”曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”曰：“若是其甚与？”曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”曰：“可得闻与？”曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
《孟子》•梁惠王章句上·第八节
译文：
国王高兴地说：“《诗经》说：‘别人心里想什么，我能猜得出来。’这正是说您啊。我自己去实践，回头再想想，却找不到那种感觉。您这样说，却让我心里非常共鸣。这种内心的契合，为什么能成为王者呢？”
孟子回答说：“您假如对国王说：‘我的力气足以举起一百钧的重物，却举不动一根羽毛；我的眼睛足以看到秋天羽毛尖端的细微之处，却看不见一车柴草’，国王会同意吗？”
国王说：“不会。”
“现在，您对禽兽都施以恩惠，却对百姓的福祉没有达到，这是什么原因呢？那么，举不起一根羽毛，是由于没用力；看不见一车柴草，是由于没用好视力；百姓得不到保护，就是由于没用好仁慈的恩惠。所以，大王不成为王者，不是他没有能力，而是他没有去努力啊。”
国王问：“不努力和无能力，在表现上有什么区别呢？”
孟子说：“如果一个人要挟着泰山跳过北海，对别人说‘我做不到’，这确实是真正的能力不足。但要是给长辈折一根树枝，对别人说‘我做不到’，那就是他不愿做，而不是做不到。所以，大王之所以不称王，并不是像挟泰山过北海那样的真正无能，而是像折枝那样的‘不愿做’。如果能尊敬自己的父母，进而推广到尊敬他人父母；能爱护自己的孩子，进而推广到爱护他人孩子，那么天下就可像在掌中运转一样。《诗经》说：‘在家中以身作则，推及兄弟，进而治理国家。’说的就是把这种心意推及到别人身上而已。因此，推恩能够保全天下，如果不去推恩，就根本无法庇护自己的妻儿老小。古代贤人之所以远远超过普通人，没有别的原因，只是因为他们善于推广自己的行为而已。如今对禽兽都施恩，却对百姓没有成效，这究竟为什么呢？衡量物体才知道轻重，测量长度才知道长短，事物都是如此，人心更是如此。大王，请您好好衡量一下吧！您是否真的要用战争、征发士兵、得罪诸侯的方式来满足自己心中那种快感呢？”
国王说：“不会的。我为什么要这样做呢？只是为了实现我最想要的东西罢了。”
孟子问：“大王您最想要的东西，能告诉我吗？”
国王笑了笑，不答。
孟子说：“是为了口中的美味不足、身体的温暖不足吗？还是为了漂亮的色彩看不够、悦耳的声音听不够、宠信的亲信不够使唤吗？这些臣子都已经足够满足您的需要了，您怎么会为了这些呢？”
国王说：“不是的，我并不为这些。”
孟子说：“那大王真正的愿望，是不是已可以知道了？——是想要开辟土地，使秦、楚等强国臣服，控制中原，安抚四方夷狄。您用这种行为来追求这个愿望，就像在树上爬着去捞鱼一样可笑。”
国王问：“这样严重吗？”
孟子说：“比这还严重。在树上抓鱼，虽然抓不到鱼，但至少不会造成后患；而您用这样行动去追求愿望，即使倾尽心力，最终也会带来严重灾祸。”
国王问：“这又是什么情况呢？”
孟子说：“如果邹国和楚国打仗，您觉得哪一方会赢？”
国王说：“楚国赢。”
孟子说：“那么，弱小是不能对抗强大的，数量少是不能对抗数量多的，力量弱是不能对抗力量强的。天下有九个地方，面积各千里，齐国只占其一。以一个国家去控制八个，又和邹国对抗楚国有什么不同呢？这不正是违背了根本道理吗？现在如果大王能够施行仁政，使天下所有读书人皆想在您的朝廷任职，农夫都愿在您的土地上耕作，商人愿意在您的市场中做生意，旅行者都愿意经过您的道路，所有憎恨自己君主的人，也都愿意来向您申诉。这样一来，谁还能阻挡您呢？”
国王说：“我脑子昏乱，无法达到这种境界。希望您帮我明确志向，用光明的教诲来引导我。我虽然不聪明，但请允许我试试看。”
孟子说：“没有固定产业却有稳定心志的，只有读书人能做到。至于百姓，如果没有稳定产业，就不可能有稳定的心志。一旦没有稳定的心志，就会放纵、邪恶、贪婪，无所不为。等到他们陷入罪恶之后才加以惩罚，那就是欺骗人民。哪有仁慈的人执政，却去欺骗人民呢？所以贤明的君主必须规定百姓的产业，使他们上能赡养父母，下能抚养妻儿，丰收的年份能终身饱食，灾荒的年份也免于死亡。这样之后，再引导他们走善道，百姓才会乐意遵从。现在，政府却让百姓仰头无法供养父母，低头无法养活妻子孩子，丰收年份也吃不饱，灾年更是难以活命。他们只为苟且活命而发愁，哪还有时间去讲究礼义呢？大王如果想要推行仁政，何不从根本上着手呢？
每户人家拥有五亩宅基地，种上桑树，到五十岁就能穿上丝麻衣服了；家禽家畜，按季节放养，到七旬就能吃上肉了；百亩土地，不随意荒废，八口之家就能不挨饿了；认真办好学校，用孝顺和尊敬父母的道理来教育百姓，头发花白的老人就不会在道路负重奔波了。让老人们穿丝绸、吃肉，让普通百姓不饥不寒，这样还不成功称王的，从来没有过。”
纳兰青云
