祭祀四
宗廟下
親謝儀，其目有八：
一曰齋戒。前享三日，皇帝散齋二日於別殿，致齋一日於大次。應享官員受誓戒於中書省，如常儀。
二曰陳設，如前親祀儀。
三曰車駕出宮。前享一日，所司備儀從、內外仗，與應享之官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十四人，俱於齋殿前左右分班立候。通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俯伏興。少頃，侍中版奏外辦，皇帝即御座。四品以上應享執事官起居訖，侍中奏請升輿。皇帝出齋殿，降自正階，乘輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，奏請降輿，乘馬訖，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發，俯伏興，前稱警蹕。至崇天門，門下侍郎奏請權停，敕衆官上馬。侍中承旨退，稱制可，門下侍郎退傳制，稱衆官上馬，贊者承傳，衆官出欞星門外，上馬訖，門下侍郎奏請進發，前稱警蹕，華蓋傘扇儀仗與衆官左右前引，教坊樂鼓吹不振作。至太廟欞星門外，紅橋南，贊者承傳衆官下馬。下馬訖，自卑而尊與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至廟門，侍中奏請皇帝下馬，步入廟門。入廟門訖，侍中奏請升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導，皇帝乘輿至大次前，侍中奏請降輿。皇帝降輿入就位，簾降，侍衛如式。尚食進膳，如常儀。禮儀使以祝冊奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕衆官各還齋次。
四曰省牲器，見前親祀儀。
五曰晨祼。享日醜前五刻，光祿卿、良醞令、太官令入實籩豆簠簋尊罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入就位。禮直官引御史及執事者以次入就位。禮直官引太常卿、御史升殿點視陳設，退復位。禮直官引司徒等官詣各室，分香設酒如常儀。禮直官復引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿、奉出帝后神主訖，各退降就拜位，立定。奉禮於殿上贊奉神主訖，奉禮讚曰“再拜”，贊者承傳，御史以下皆再拜訖，各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位，立定。協律郎跪俯伏，舉麾興，工鼓柷，宮縣樂作《思成之曲》，以黃鐘爲宮，大呂爲角，太簇爲徵，應鐘爲羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖，禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作《肅寧之曲》，至位樂止，北向立，搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，詣太祖尊彝所，西向立，樂止。執事者以瓚奉太尉，太尉搢笏執瓚。司尊者舉冪酌鬱鬯訖，太尉以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，搢笏跪，三上香，執事者以瓚奉太尉，太尉執瓚以鬯祼地訖，以虛瓚授執事者。執笏俯伏興，退出戶外，北向再拜訖，次詣各室，並如上儀。禮畢，降自阼階，復位。
六曰進饌。太尉祼將畢，進饌如前儀。
七曰酌獻。太尉既升祼，禮直官引博士，博士引禮儀使至大次前，北向立。通事舍人引侍中詣大次前，版奏請中嚴，皇帝服袞冕。坐少頃，侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俯伏興。簾卷出次，禮儀使前導至西神門，華蓋傘扇停於門外，近侍從入，太禮使後從。殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭入門，協律郎跪，俯伏興，舉麾，宮縣《順成之樂》作，至版位東向立，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使奏請皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作，至位樂止。內侍跪取醿，興，沃水，又內侍跪取盤，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭盥手。內侍跪取巾於篚，興，進。帨手訖，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，內侍奉醿沃水，又內侍奉盤承水。皇帝洗爵訖，內侍奉巾跪進。皇帝拭爵訖，內侍奠盤醿，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，導升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。升自西階，登歌樂作。禮儀使前導詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。宮縣樂作，奏《開成之曲》，奉爵官以爵蒞尊，執事者舉冪，侍中跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者。禮儀使前導，入詣太祖神位前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，跪，又奏請三上香。上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進，禮儀使奏請執爵祭酒。執爵三祭酒於茅苴訖，以虛爵授進酒官，進酒官受爵以授奉爵官，退立尊彝所。進酒官進徹神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上訖，退。禮儀使奏請執圭，俯伏興，司徒搢笏跪俎前，舉牲盤西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪，奠神案上訖，禮儀奏請執圭興，前導出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版。讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興。舉祝官奠祝版訖。先詣次室。次蒙古祝史詣室前致辭訖，禮儀使奏請再拜。拜訖，禮儀使前導詣各室，奏各室之樂。其酌獻、進牲體、祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請詣飲福位。登歌樂作，至位，西向立，樂止。宮縣《釐成之樂》作，禮直官引司徒立於飲福位側，太祝以爵酌上尊福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖，奏搢鎮圭跪，侍中東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵三祭酒，又奏請啐酒。啐訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進，皇帝受，以授左右，禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵，飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭，俯伏興，又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位。登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。奉禮於殿上唱太祝徹籩豆。宮縣《豐寧之樂》作，卒徹，樂止。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆再拜。送神樂作，《保成之曲》作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，贊者承傳，在位者皆再拜。拜訖，禮儀使前奏禮畢，皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作，出門，樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華蓋傘扇如常儀。入次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖，各降就位。贊者於殿上唱升納神主訖，奉禮曰“再拜”，御史以下諸執事者皆再拜訖，以次出。通事舍人、禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶訖降乃退。祝版藏於匱。
八曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，尚食進膳，如常儀。所司備儀從、內外仗，與從祀諸執事官兩行序立太廟欞星門外。侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如常儀。至廟門，太僕卿進御馬，侍中奏請皇帝降輿乘馬。乘馬訖，門下侍郎奏請進發，俯伏興退，前稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎奏請權停，敕衆官上馬。侍中承旨退稱曰“制可”，門下侍郎退傳制，贊者承傳，衆官上馬畢，導駕官及華蓋傘扇分左右前導，稱警蹕，教坊樂鼓吹振作。至崇天門欞星門外，門下侍郎奏請權停，敕衆官下馬。贊者承傳，衆官下馬訖，左右前引入內石橋北，與儀仗倒卷而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降馬，升輿以入，駕既入，通事舍人承旨敕衆官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。
攝祀儀，其目有九：
一曰齋戒。享前三日，三獻官以下凡與祭員，皆公服受誓戒於中書省。是日質明，有司設金椅於省庭，一人執紅羅傘立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設版位，獻官諸執事位，俱藉以席，仍加紫綾褥。設初獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東，少南，西向；監祭御史位二，於通道之西，東向；監禮博士位二，於通道之東，西向；俱北上。設司徒亞終獻位於其南，北向，西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛、清道官及與祭官，依品級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝位於通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉禮郎、協律郎、司天生位於通道之東，北向，西上。齋郎位於其後。贊者引行事等官，各就位，立定。次引初獻官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰“某年某月某日，享於太廟，各揚其職，其或不敬，國有常刑”。散齋二日宿於正寢，致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問病，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行，餘悉禁。凡與享之官，已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官再拜。禮直官贊“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“禮畢”。守廟兵衛與太樂工人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌。
二曰陳設。享前二日，所司設兵衛於廟門，禁斷行人。儀鸞局設幄幔於饌殿，所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所。前一日，太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。東方西方磬虡起北，鍾虡次之；南主北方磬虡起西，鍾虡次之。設十二鎛鍾於編縣之間。各依辰位。樹建鼓於四隅，置柷敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後，又路鼓一在柷之西南。諸工人各於其後。東方西方，以北爲上；南方北方，以西爲上。文舞在北，武舞在南，立舞表於酇綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一虡在西，金鐘一虡在東，柷一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在敔北，一在柷北，東西相向。歌工次之，餘工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行北向，相對爲首。
享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭之內外；樞密院軍官一員，率軍人剷除草穢，平治道路。又設七祀燎柴於廟門之外。又於室內鋪設神位於北牖下，當戶南向。每位設黼扆一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時暄則用桃枝竹蓆，幾在筵上。又設三獻官拜跪褥位二，一在室內，一在室外。學士院定撰祝冊訖，書祝官於饌幕具公服書祝訖，請初獻官署御名訖，以授太廟令。又設祝案於室戶外之右。又設三獻官位於殿下橫街之南，稍西，東向；亞獻終獻位稍卻，助奠七祀獻官又於其南；書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位，又於其南；司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又設齋郎位於其後。每等異位，重行，東向，北上。又設大禮使位於南神門東偏門稍北，北向。又設司徒、太常卿等位於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻相對，司徒位在北，太常卿稍卻；太常同知、光祿卿、僉院、同僉院判、光祿丞、拱衛使，以次而南。又設監祭御史位二、監禮博士位二於橫街之北，西向，以北爲上。又設協律郎位在宮縣樂虡西北，東向，大樂丞在樂虡之間。又設大樂令、協律郎位於登歌樂虡之間。又設牲榜於東神門外，南向。設太常卿位於牲位，南向。監祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之，廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右爲上。又設諸太祝位於牲東，西向，以北爲上。又設蒙古巫祝位於牲東南，北向。又設省饌位於省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向；監祭、監禮位於西，東向；皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案，又率祠祭局設籩豆簠簋。每室左十有二籩，右十有二豆，俱爲四行。登三在籩豆之間，鉶三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又設每室尊罍於通廊，斝彝、黃彝各一，春夏用雞彝、鳥彝、犧尊二、象尊二，秋冬用著尊、壺尊，著尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。爲酌尊所，北向，西上。彝有舟坫冪。又設壺尊二、太尊二、山罍四，在殿下階間，俱北向，望室戶之左，皆有坫加冪，設而不酌。凡祭器，皆藉以席。又設七祀位於橫階之南道東，西向，以北爲上。席皆以莞。設神版位，各於座首。又設祭器，每位左二籩，右二豆，簠一、簋一在籩豆間，俎一在籩前，爵坫一次之，壺尊二在神位之西，東向以北爲上，皆有坫勺冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗東，皆實以巾。爵洗仍實以瓚，爵加盤坫。執罍篚者各位於後。又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗東，實以巾。又實爵於坫。執罍篚者各位於後。
三曰習儀。享前二日，三獻以下諸執事官員赴太廟習儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香至廟省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，祗備香案。享前一日質明，三獻官以下及諸執事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自內出；監祭、監禮、奉禮郎、太祝，分兩班前導；控鶴五人，一人執傘，從者四人，執儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂作。至崇天門外，奉香、酒、馬湩者安置於輿，導引如前。行至外垣欞星門外，百官上馬，分兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司之兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂爲一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之，拱衛使居其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下。獻官奉香酒馬湩升自東階，入殿內通廊正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。
五曰省牲器，見親祀儀。
六曰晨祼。祀日醜前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位，遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人，分設御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩、葡萄尚醞酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行，以右爲上。第一行，魚鱐在前，糗餌、粉餈次之。第二行，幹橑在前，幹棗、形鹽次之。第三行，鹿脯在前，榛實、幹桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左爲上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行，魚醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，登實以太羹，鉶實以和羹，尊彝、斝彝實以明水，黃彝實以鬱鬯，犧尊實以泛齊，象尊實以醴齊，著尊實以盎齊，山罍實以三酒，壺尊實以醍齊，太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以玄酒，其酒齊皆以上醞代之。又實七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊，其酒齊亦以上配代之。陳設訖，獻官以下行事執事官，各服其服，會於齊班廳。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。候監祭、監禮按視殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起後主神冪。次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執事官，當橫街間，重行，以西爲上，北向立定。奉禮郎贊曰“奉神主訖，再拜”。禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰“各就位”。禮直官引諸執事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進於初獻官之左，贊曰“有司謹具，請行事”，退復位。協律郎跪，俯伏興，舉麾興工鼓柷，宮縣樂奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮又贊諸執事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位，立定。禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，至位北向立定；搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》，升自東階，樂止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執事者以瓚授初獻官，執瓚。司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝鬱鬯，初獻以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俯伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室祼鬯如上儀。俱畢，禮直官引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。復位，樂止。
七曰饋食。初獻既祼，如前進饌儀。
八曰酌獻。太祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位；至位，搢笏、執爵、洗爵、拭爵、以爵授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。升自東階，樂止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《開成之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俯伏興，平立。請出室戶外，北向立，樂止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻如上儀，各奏本室之樂。獻畢，宮縣樂止。降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。初獻復位，立定。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定，樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位，至位北向立，搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。升自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，平立，請出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌獻並如上儀。獻畢，樂止。降自東階，復位立定。禮直官引終獻，如亞獻之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復位。初終獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣酒尊所，搢笏、執爵、酌酒，以爵授執事者，執笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執爵，三祭酒於沙池，奠爵於案，執笏俯伏興，少退立，再拜訖，每位並如上儀。俱畢，七祀獻官俟終獻官降復位，立定。
九曰祭馬湩。終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻亞獻官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻官一員，各立於戶外，太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪奠於帝主神位前，次奠於後主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬湩，蒲萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興，請出室戶外，北向立。俟衆獻官畢立，禮直官通贊曰“拜”，“興”，凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退，登歌樂作，降階，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，奏夾鍾宮《豐寧之曲》。奉禮讚賜胙，贊者承傳，衆官再拜興。送神樂作，奏黃鐘宮《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。俟半燎，禮直官贊可瘞。禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，升自東階，詣太祖神座前，升納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮讚曰“升納神主訖，再拜”。贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進。
攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭御史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎贊各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊“有司謹具，請行事”，降神樂作，九成止。奉禮郎贊再拜，三獻以下再拜訖，奉禮郎贊諸執事者各就位，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒尊所，酌鬱鬯。詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚，以鬯灌於沙池，執笏俯伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒尊所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，復位。太祝徹籩豆，奉禮郎贊賜胙，衆官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直官贊可瘞。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。
薦新儀：至日質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟於次。太廟令率其屬升殿，開室戶，不出神主，設籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內外褥位。又設盥洗位於階下，少東，西向。奉禮郎率儀鸞局設席褥版位於橫街南，又設盥盆巾帨二所於齊班幕前。凡與祭執事官皆盥手訖，太常官詣神廚點視神饌。執事者奉所薦饌物，各陳饌幕內。太常官以下入就位，東西重行，北向立定。禮直官贊“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“各就位”。禮直官引太常次官一員，率執事者出詣饌所，奉饌入自正門，升自太階，奠各室神位前。執事者進時食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手帨手。升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒於杯，三祭酒，又注馬湩於杯，亦三祭之，奠杯於案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降復位，執事者皆降。禮直官贊“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，餘官率執事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。
神御殿
神御殿，舊稱影堂。所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦爲之。影堂所在：世祖帝后大聖壽萬安寺，裕宗帝后亦在焉；順宗帝后大普慶寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天壽萬寧寺；武宗及二後大崇恩福元寺，爲東西二殿；明宗帝后大天源延聖寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大護國仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。仁守影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇后玉冊十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。凡帝后冊寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。
其祭器，則黃金瓶斝盤盂之屬以十數，黃金塗銀香合碗楪之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器爲數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、飠其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。
泰定二年，亦作顯宗影堂於大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改爲泰禧院。二年，又改爲太禧宗禋院，秩二品。既而復以祖宗所御殿尚稱影堂，更號神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。且命學士擬其祭祀儀注，今闕。
又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻官復位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定致祭，依歲例給御香酒並犧牲祭物錢中統鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。七年，太常博士言影堂用太常禮樂非是，制罷之，歲時本處依舊禮致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月，覆命寫太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝御容宜於太常寺安奉，後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：“祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”制若曰“可”。至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當祭如故，乃命承旨斡赤齎香酒至大都，同省臣祭於寺。四年，造影堂於石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復祀於翰林國史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼歲久屋漏，於石佛寺新影堂奉安爲宜。中書省臣奏，此世祖定製，當仍其舊，制可。
《元史》•卷七十五·志第二十六·祭祀四
《開成之曲》的儀注如下：
先由禮直官引導初獻官前往盥洗處，宮縣樂奏《無射宮·肅寧之曲》，初獻官至位後面朝北站立；手持笏板，洗手，再到爵洗處，手持笏板，洗手後，又擦拭手部，隨後將酒爵交給執事者，手持笏板，樂止。
登歌樂奏《夾鍾宮·肅寧之曲》，初獻官自東階上行，到達太祖酒尊處，面朝西站立，手持笏板，執爵。司尊彝手持笏板跪地舉起酒蓋，良醞令手持笏板跪地酌取犧尊中的泛齊酒，將酒爵交予執事者，執事者手持笏板。
宮縣樂奏《無射宮·開成之曲》，初獻官前往太祖神位前，面朝北站立，稍向前，手持笏板跪地，行三次上香。執爵後，三次在茅苴上祭酒，酒爵交予執事者，執事者手持笏板，俯身跪地後起身，平立，請求出室戶外，面朝北站立，樂止，等待讀祝。
舉祝官手持笏板跪地，面對舉祝版，讀祝官跪地誦讀祝文。祝文讀畢，舉祝官將祝版置於案上，手持笏板起身，讀祝官俯身跪地後起身。禮直官讚道“再拜”，在位官員皆行再拜禮。隨後，初獻官前往各室，按照上述儀式進行酌獻，每室奏本室之樂。獻禮完畢後，宮縣樂停止。初獻官自東階下殿，登歌樂奏《夾鍾宮·肅寧之曲》，復位，樂止。
隨後，文舞退場，武舞出場，宮縣樂再次奏《無射宮·肅寧之曲》，舞者站定，樂止。
禮直官引導亞獻官前往盥洗處，至位後面朝北站立，手持笏板，洗手，再至爵洗處，手持笏板，洗手後，擦拭手部，將酒爵交予執事者，手持笏板，樂止。
登歌樂奏《夾鍾宮·肅寧之曲》，亞獻官自東階上行，到達太祖酒尊處，面朝西站立，手持笏板，執爵。司尊彝手持笏板跪地舉起酒蓋，良醞令手持笏板跪地酌取象尊中的醴齊酒，將酒爵交予執事者，執事者手持笏板。
宮縣樂奏《無射宮·肅寧之曲》，亞獻官前往太祖神位前，面朝北站立，稍向前，手持笏板跪地，行三次上香，執爵在茅苴上三次祭酒，酒爵交予執事者，執事者手持笏板，俯身跪地後起身，平立，請求出室戶外，面朝北站立，樂止，等待讀祝。
讀祝官跪地誦讀祝文，祝文讀畢，舉祝官將祝版置於案上，手持笏板起身，讀祝官俯身跪地後起身。禮直官讚道“再拜”，在位官員皆行再拜禮，隨後前往各室，按照上述儀式進行酌獻，每室奏本室之樂。獻禮完畢後，樂止。亞獻官自東階下殿，復位，立定。
禮直官再引導終獻官前往盥洗處，儀式同亞獻官，僅是酌酒爲著尊之盎齊。終獻官完成獻禮後，自東階下殿，復位。
在初獻、終獻即將行禮之際，贊者引導七祀獻官前往盥洗處，手持笏板洗手，再至爵洗處，手持笏板，洗手後，擦拭手部，前往酒尊處，手持笏板，酌酒，將酒爵交予執事者，手持笏板前往首位神位前，面朝東站立，稍向前，手持笏板跪地，執爵在沙池中祭酒，將酒爵置於案上，手持笏板俯身跪地後起身，略退立，行再拜禮。各室獻官依此儀式進行，全部完成獻禮後，等待終獻官下殿復位，立定。
最後，進行祭馬湩儀式。終獻官完成酌獻後，禮直官分引初獻官、亞獻官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令、丞、蒙古庖人、巫祝等升殿，每室獻官一人，立於戶外，太常卿、監祭、監禮等立於其後。禮直官指引獻官至神座前，蒙古庖人割取牲體，交予獻官。獻官手持笏板，跪地將牲體置於帝主神位前，再置於後主神位前，退出笏板，跪地退至拜位，手持笏板再行跪拜。
太廟令取案上預先設好的金玉爵斝中的馬湩和葡萄美酒，依次授予獻官，獻官皆在沙池中祭酒。蒙古巫祝致辭後，宮縣樂奏進饌之曲。初獻官退出笏板，起身，請求出室戶外，面朝北站立。待所有獻官完成立位後，禮直官通贊“拜，興”，共行四拜。監祭、監禮等官員也一併跪拜，均行本朝跪拜禮。拜禮結束後，退至階下，登歌樂奏，下階，樂止。
太祝徹去籩豆，登歌樂奏《夾鍾宮·豐寧之曲》，奉禮讚“賜胙”，贊者傳令，衆官再拜起立。送神樂奏《黃鐘宮·保成之曲》，奏完一成即止。太祝持各室祝版，自太階下至瘞位，禮直官引導三獻官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮等，至坎位北南向跪地，將祝版置於柴堆上，跪地後起身。待半燎後，禮直官贊“可瘞”。禮直官引導三獻官及諸執事者、齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，行圓揖禮。樂工與二舞者依次隨行而出。
三獻官出殿之時，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，自東階上行，至太祖神位前，舉行升納神主儀式，各室亦依此進行。全部完成之後，自東階下殿，至橫街南，面朝北西向站立，奉禮讚“升納神主訖，再拜”。贊者傳令，衆官再拜，然後依次退出。
儀式結束後，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官員，將胙肉進獻至宮闕前庭。若皇駕前往上都，則通過驛站送往奉進。
告謝儀注如下：
告謝前三日，三獻官等執事官皆着公服，赴中書省受誓戒。告謝前一日未正二刻，進行牲器準備。至日清晨，三獻官等執事官皆着法服，禮直官引導太常卿、監祭御史、監禮博士、五令等執事官先入就位。禮直官引導監祭、監禮等人點視陳設完畢後復位。禮直官引導太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令等，奉遷各室神主，自橫街下殿，面朝北站立。奉禮郎贊“再拜”，在位官員皆行再拜禮。奉禮郎贊“各就位”，太官令、齋郎出。
禮直官引導三獻、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊“有司謹具，請行事”，降神樂奏九成後停止。奉禮郎贊“再拜”，三獻官以下行再拜禮。奉禮郎贊“諸執事者各就位”，立定。
禮直官引導初獻官至盥洗處，行洗手儀式，再至爵洗處，洗瓚。至第一室酒尊所，酌鬱鬯。至神座前，面朝北跪地，手持笏板，行三次上香，奠幣，執瓚，將鬱鬯灌入沙池，手持笏板俯身跪地後起身。出室戶外，行再拜禮，之後前往各室，按上述儀式進行，全部完成，下殿復位。
司徒率齋郎進饌，按常規儀式進行。進饌完畢，下殿復位。
禮直官引導初獻官至盥洗處，行洗手儀式，再至爵洗處，洗爵。至第一室酒尊所，酌酒。至神座前，面朝北跪地，手持笏板，行三次上香，執爵在茅苴上三次祭酒，酒爵交予執事者，執事者手持笏板，俯身跪地後起身，出室戶外，面朝北站立。待讀祝官讀祝文完畢，行再拜禮。隨後前往各室，按上述儀式進行，全部完成，下殿復位。
禮直官引導亞獻官行洗手、洗爵、酌獻儀式，與初獻官儀式相同，僅不讀祝文。全部完成，下殿復位。
禮直官引導終獻官，按亞獻官儀式進行。全部完成，復位。
太祝徹去籩豆，奉禮郎贊“賜胙”，贊者傳令，衆官行再拜禮。在位官員皆行再拜禮。
禮直官引導三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮等人，查看焚燒祝版與幣帛，禮直官贊“可瘞”。儀式結束後，太常卿、監祭、監禮等人升納神主，自橫階下殿。奉禮郎贊“再拜”，在位官員皆行再拜禮後退場。
薦新儀如下：
至日清晨，太常禮儀院官屬赴廟所，皆着公服，待於次。太廟令率其屬升殿，開室戶，不取出神主，設籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內外的褥位。又設盥洗位於階下，稍偏東，面朝西。奉禮郎率儀鸞局設席褥與版位於橫街南，再設盥盆與巾帨兩處於齊班幕前。
所有與祭執事官皆行洗手並拭手後，太常官赴神廚點視神饌。執事者奉所薦饌物，各陳於饌幕內。太常官以下入就位，東西重行，面朝北站立。禮直官贊“皆再拜”“鞠躬”“拜”“興”“拜”“興”“平立”“各就位”。
禮直官引導太常次官一人，率領執事者前往饌所，奉饌自正門進入，自太階升殿，至各室神位前，執事者進獻時食，院官手持笏板接受後置於案上。禮直官引導太常禮儀使至盥洗處，行洗手與拭手之禮。升至殿內，前往第一室神位前，手持笏板，執事者注酒於杯，三次祭酒，注馬湩於杯，亦三次祭之，將杯置於案上。退出笏板，行拜禮後起身，出室戶外，面朝北站立，行再拜禮。各室依次完成，下殿復位，執事者亦下降。
禮直官贊“再拜”“鞠躬”“拜”“興”“拜”“興”“平立”。其餘官員率領執事者升階徹去饌物，出殿，關閉門戶。
禮直官引導太常官以下均出東神門外，行圓揖禮。
神御殿：
神御殿原稱影堂，所奉各代祖宗御容，皆由紋綺局織錦製成。影堂位置如下：世祖帝后位於大聖壽萬安寺，裕宗帝后亦在；順宗帝后位於大普慶寺，仁宗帝后亦在；成宗帝后位於大天壽萬寧寺；武宗及兩位后妃位於大崇恩福元寺，分爲東西二殿；明宗帝后位於大天源延聖寺；英宗帝后位於大永福寺；也可皇后位於大護國仁王寺。世祖、武宗影堂均收藏玉冊十二冊，玉寶一枚。仁宗影堂收藏皇太子玉冊十二冊，皇后玉冊十二冊，玉寶一枚。英宗影堂收藏皇帝玉冊十二冊，玉寶一枚，皇太子玉冊十二冊。所有帝后冊寶，以金匣玉鎖封存於太廟，此爲其分置之處。
其祭器包括黃金製成的瓶、斝、盤、盂等十餘件，黃金塗銀製成的香合、碗、楪等百件，銀製壺、釜、杯、匜等數量亦相當。玉器、水晶、瑪瑙等器物數量不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂配有真珠簾，另設有珊瑚樹、碧甸子山等裝飾物。
祭日爲每月初一日、初八日、十五日、二十三日爲常祭，元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰爲節祭。常祭使用蔬果，節祭及忌辰使用牲只。祭官着便服，行三獻禮，加薦之物包括羊羔、炙魚、饅頭、飠其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。
泰定二年，亦於大天源延聖寺修建顯宗影堂，天曆元年廢除。原有崇福、殊祥二院負責影堂祭祀之事，後改設爲泰禧院。泰定二年，又改爲太禧宗禋院，屬二品。後來因祖宗所御殿仍稱影堂，遂改名爲神御殿。殿宇皆命名冠之：世祖稱元壽，昭睿順聖皇后稱睿壽，南必皇后稱懿壽，裕宗稱明壽，成宗稱廣壽，順宗稱衍壽，武宗稱仁壽，文獻昭聖皇后稱昭壽，仁宗稱文壽，英宗稱宣壽，明宗稱景壽。並命學士擬訂祭祀儀注，目前缺失。
另有玉華宮孝思殿位於真定，爲世祖所建。用於忌日祭拜太上皇、皇太后御容。本路官吏行祭禮，由太常博士根據《宋會要》定其禮制。前期需準備茶飯、香果。清晨，禮直官、引獻官及陪位官員等皆着公服入廟庭，面朝西站立。行再拜禮後，引獻官至殿正階下再拜，上階至案前褥位，行三次上香，三次奠酒，然後就拜起身。再行一次拜禮後，引獻官復位，陪位官員等亦行再拜禮，退場。
仁宗皇慶二年八月庚辰，命大司徒田忠良前往真定致祭，按照歲例供給御香、酒、犧牲及祭物錢，中統鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。七年，太常博士言影堂使用太常禮樂不妥，朝廷下令取消，歲時仍按原地方禮制進行祭禮。
太祖、太宗、睿宗御容存於翰林院者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫繪製太祖御容。十六年二月，覆命繪製太上皇御容，與太宗舊御容一併置於翰林院，由院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院房屋破舊，新院僅有六間，三朝御容應遷移至太常寺安奉，後仍遷至新院。至大四年，翰林院遷至舊尚書省，奉旨每月祭拜一次。中書平章完澤等人言：“祭祀並非小事，太廟每年一祭，執事諸臣需受戒誓三日方行儀式，如今輕率行事，實屬不當。舊置翰林院御容，春秋各祭一次，無需增加。”朝廷批准“可”。至治三年，遷至普慶寺，祀禮廢止。泰定二年八月，中書省臣言當如舊例祭祀，於是命承旨斡赤攜帶香酒至大都，與省臣一同在寺中祭拜。四年，於石佛寺建造影堂，尚未遷移。至順元年七月，於普慶寺祭祀如舊。至順二年，恢復祭祀於翰林國史院。重改至元六年，翰林院言三朝御容祭處過於狹小，且年久房屋漏雨，應於石佛寺新建影堂奉安。中書省臣奏稱此爲世祖定製，應維持原狀，朝廷准奏。
納蘭青雲
