禮樂五
樂服
樂正副四人，舒腳幞頭，紫羅公服，烏角帶，木笏，皁靴。
照燭二人，服同前，無笏。
樂師二人，服緋，冠、笏同前。
運譜二人，服綠，冠、笏同前。
舞師二人，舒腳幞頭，黃羅繡抹額，紫服，金銅荔枝帶，皁靴，各執仗。
執旌二人，平冕，前後各九旒五就，青生色鸞袍，黃綾帶，黃絹袴，白絹襪，赤革履。
執纛二人，青羅巾，餘同執旌。
樂工，介幘冠，緋羅生色鸞袍，黃綾帶，皁靴。
歌工，服同樂工。
執麾，服同上，惟加平巾幘。
舞人，青羅生色義花鸞袍，緣以皁綾，平冕冠。
執器二十人，服同樂工，綠油母追冠，加紅抹額。
至元二年閏五月，大樂署言，堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行製造。太常寺下博士議定：樂正副四人、樂師二人、照燭二人、運譜二人，皆服紫羅公服，皁紗幞頭舒腳，紅鞓角帶，木笏，皁靴。引舞色長四人，紫羅公服，皁紗幞頭展腳，黃羅繡南花抹額，金銅帶，皁靴。樂工二百四十有六人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，介幘冠，紫羅帶，全黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。執器二十人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，綠油革冠，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。旌纛四人，青繡義花鸞袍，縣紫插口，平冕冠二，青包巾二，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。七月，中書吏部再準太常博士議定，行下所司製造。三年九月服成，緋鸞袍二百六十有七，青鸞袍一百三十二，黃絹褲一百五十二，紫羅公服一十四，黃綾帶三百九十七，介幘冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞頭十有四，平巾幘二，綠油革冠二十，荔枝銅帶四，角帶十，皁靴二百六十對，朱履百五十對。
宣聖廟樂工，黑漆冠三十五，綠羅生色胸背花袍三十五，皁靴三十五對，黃絹囊三十五，黃絹夾袱三十五。
大樂職掌
大樂署，令一人，丞一人，掌郊社、宗廟之樂。凡樂，郊社、宗廟則用宮縣，工二百六十有一人；社稷，則用登歌，工五十有一人；二樂用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工習樂及舞。祀前一日，宿縣於庭中。東方西方設十二鎛鍾，各依辰位。編鐘處其左，編磬處其右。黃鐘之鐘起子位，在通街之西。蕤賓之鐘居午位，在通街之東。每辰三虡，謂之一肆，十有二辰，凡三十六虡。樹建鞞應於四隅，左柷右敔，設縣中之北。歌工次之，巢笙次之，簫次之，竽次之，籥次之，篪次之，壎次之，長笛又次之。夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行。路鼓、路鼗次之。閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之東西，三絃、五絃、七絃、九弦次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節樂。立四表於橫街之南，少東。設舞位於縣北。文郎左執籥，右秉翟；武郎左執幹，右執戚；皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執器者，俟立於宮縣之左右。器鼗二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二，鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞師二人、執旌二人，引武舞進，立其處，文舞還立於縣側。又設登歌樂於殿之前楹，搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在門內，相向而坐。鍾一虡，在前楹之東。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其東，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。壎一，在笛之南。閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。壎一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。凡宗廟之樂九成，舞九變。黃鐘之宮，三成，三變。大呂之角，二成，二變。太簇之徵，二成，二變。應鐘之羽，二成，二變。圜丘之樂六成，舞六變。夾鍾之宮，三成，三變。黃鐘之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽，一成，一變。社稷之樂八成：林鐘之宮二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南呂之羽二成。凡有事於宗廟，大樂令位於殿楹之東，西向；丞位於縣北，通街之東，西向；以肅樂舞。
協律郎二人，掌和律呂，以合陰陽之聲。陽律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。陰呂六：大呂醜，夾鍾卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應鐘亥。文之以宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之數九，九九相乘，八十一以爲宮；三分去一，五十四以爲徵；三分益一，七十二以爲商；三分去一，四十八以爲羽；三分益一，六十四以爲角。如黃鐘爲宮，則林鐘爲徵，太簇爲商，南呂爲羽，姑洗爲角，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵，是爲七聲十二律，還相爲宮，爲八十四調。凡大祭祀皆法服，一人立於殿楹之西，東向；一人立於縣北通街之西，東向；以節樂。凡樂作，則跪，俯伏，舉麾以興，工鼓柷以奏；樂止則偃麾，工戛敔而樂止。
樂正二人，副二人，掌肄樂舞、展樂器、正樂位。凡祭，二人立於殿內，二人立於縣間，以節樂。殿內者視獻者奠獻用樂作止之節，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已。縣間者視堂上照燭。及引初獻，照燭動，亦以笏示柷敔。
樂師一人，運譜一人，掌以樂教工人。凡祭，立於縣間，皆北上，相向而立。
舞師四人，皆執梃，執纛二人，執旌二人，祭則前舉以爲舞容。舞人從南表向第一表，爲一成，則一變；從第二至第三，爲二成；從第三至北第四表，爲三成；舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二，爲四成；從第二至第三，爲五成；從第三至南第一表，爲六成；若八變者，更從南北向第二，爲七成；又從第二至第三，爲八成；若九變者，又從第三至北第一，爲九變。
執麾一人，從協律郎以麾舉偃而節樂。
照燭二人，掌執籠燭而節樂。凡樂作止，皆舉偃其籠燭。一人立於堂上門東，視殿內獻官禮節，麾燭以示縣間。一人立於堂下縣間，俟三獻入導初獻至位，立於其左。凡殿下禮節，則麾其燭以示上下。初獻詣盥洗位，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻動爲節，宮縣樂作，詣盥洗位，洗拭瓚訖，樂止。詣階，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止，乃立於陛側以俟。晨稞訖，初獻出殿，登歌樂作，至版位，樂止。司徒迎饌至橫街，轉身北向，宮縣樂作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂止。酌獻，初獻詣盥洗位，宮縣樂作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂止。出笏，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止。初獻至酒尊所，酌訖，宮縣樂作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂止。讀訖，樂作，再拜訖，樂止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂曲，俱獻畢，還至殿門，登歌樂作，降自東階，至版位，樂止。文舞退，武舞進，宮縣樂作，舞者立定，樂止。亞獻行禮，無節步之樂，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂作，詣神位前，奠獻畢，樂止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無樂。終獻樂作，同亞獻，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作，同司徒進饌之曲，禮畢，樂止。出殿，登歌樂作，各復位，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，卒徹，樂止。奉禮讚拜，衆官皆再拜訖，送神，宮縣樂作，一成而止。
宴樂之器
興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲氣，兩旁側立花板，居背三之一，中爲虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實以銅杏葉。下有座，獅象繞之，座上櫃前立花板一，雕鏤如背，板間出二皮風口，用則設朱漆小架於座前，系風囊於風口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風囊，則簧自隨調而鳴。中統間，回回國所進。以竹爲簧，有聲而無律。玉宸樂院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設機。每奏，工三人，一人鼓風囊，一人按律，一人運動其機，則孔雀飛舞應節。
殿庭笙十，延祐間增制，不用孔雀。
琵琶，制以木，曲首，長頸，四軫，頸有品，闊面，四弦，面飾雜花。
箏，如瑟，兩頭微垂，有柱，十三絃。
火不思，制如琵琶，直頸，無品，有小槽，圓腹如半瓶榼，以皮爲面，四弦，皮絣同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二絃，用弓捩之，弓之弦以馬尾。
方響，制以鐵，十六枚，懸於磬虡，小角槌二。廷中設，下施小交足幾，黃羅銷金衣。
龍笛，制如笛，七孔，橫吹之，管首制龍頭，銜同心結帶。
頭管，制以竹爲管，卷蘆葉爲首，竅七。
笙，制以匏爲底，列管於上，管十三，簧如之。
箜篌，制以木，闊腹，腹下施橫木，而加軫二十四，柱頭及首並加鳳喙。
雲璈，制以銅，爲小鑼十三，同一木架，下有長柄，左手持，而右手以小槌擊之。
簫，制如笛，五孔。
戲竹，制如籈，長二尺餘，上系流蘇香囊，執而偃之，以止樂。
鼓，制以木爲匡，冒以革，朱漆雜花，面繪復身龍，長竿二。廷中設，則有大木架，又有擊撾高座。
杖鼓，制以木爲匡，細腰，以皮冒之，上施五彩繡帶，右擊以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右擊之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右擊之。
闉，制如箏而七絃，有柱，用竹軋之。
羌笛，制如笛而長，三孔。
拍板，制以木爲板，以繩聯之。
水盞，制以銅，凡十有二，擊以鐵箸。
樂隊
樂音王隊：引隊大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，塗金帶，執笏。次執戲竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭。紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏《萬年歡》之曲。從東階升，至御前，以次而西，折繞而南，北向立。次二隊，婦女十人，冠展角幞頭，紫袍，隨樂聲進至御前，分左右相向立。次婦女一人，冠唐帽，黃袍，進北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，戴紅髮青面具，雜綵衣，次一人，冠唐帽，綠襴袍，角帶，舞蹈而進，立於前隊之右。次四隊，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，執叉，從者二人，戴毗沙神像面具，紅袍，執斧。次五隊，男子五人，冠五梁冠，戴龍王面具，繡氅，執圭，與前隊同進，北向立。次六隊，男子五人，爲飛天夜叉之像，舞蹈以進。次七隊，樂工八人，冠霸王冠，青面具，錦繡衣，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂合奏《吉利牙》之曲。次八隊，婦女二十人，冠廣翠冠，銷金綠衣，執牡丹花，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前，北向，列爲九重，重四人，曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金梳翠花鈿，繡衣，執花鞚稍子鼓，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，花髻，服銷金桃紅衣，搖日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩薩梵像，搖日月鼓。次一人，作樂音王菩薩梵像，執花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。
壽星隊：引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠唐巾，服銷金紫衣，銅束帶。次婦女一人，冠平天冠，服繡鶴氅，方心曲領，執圭，以次進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠金漆弁冠，服緋袍，塗金帶，執笏；從者二人，錦帽，繡衣，執金字福祿牌。次五隊，男子一人，冠捲雲冠，青面具，綠袍，塗金帶，分執梅、竹、松、椿、石，同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，爲烏鴉之像，作飛舞之態，進立於前隊之左，樂止。次七隊，樂工十有二人，冠雲頭冠，銷金緋袍，白裙，龍笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，與前大樂合奏《山荊子》帶《妖神急》之曲。次八隊，婦女二十人，冠鳳翹冠，翠花鈿，服寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，各執寶蓋，舞唱前曲。次九隊，婦女三十人，冠玉女冠，翠花鈿，服黃銷金寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，各執棕毛日月扇，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，服雜綵衣，被槲葉、魚鼓、簡子。次男子八人，冠束髮冠，金掩心甲，銷金緋袍，執戟。次爲龜鶴之像各一。次男子五人，冠黑紗帽，服繡鶴氅，朱履，策龍頭濆杖，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。
禮樂隊：引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲領，白裙，束帶，執圭；次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈同樂音王隊。次四隊，男子三人，皆冠捲雲冠，服黃袍，塗金帶，執圭。次五隊，男子五人，皆冠三龍冠，服紅袍，各執劈正金斧，同前隊而進，北向立。次六隊，童子五人，三髻，素衣，各執香花，舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工八人，皆冠束髮冠，服錦衣白袍，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂合奏《新水令》、《水仙子》之曲。次八隊，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執笏，歌《新水令》之曲，與樂聲相和，進至御前，分爲四行，北向立，鞠躬拜，興，舞蹈，叩頭，山呼，就拜，再拜，畢，復趁聲歌《水仙子》之曲一闋，再歌《青山口》之曲，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍衣，雲肩，佩綬，執孔雀幢，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執寶蓋，舞唱前曲。次男子八人，冠鳳翅兜牟，披金甲，執金戟。次男子一人，冠平天冠，服繡鶴氅，執圭，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。
說法隊：引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠僧伽帽，服紫禪衣，皁絛；次婦女一人，服錦袈裟，餘如前，持數珠，進至御前，北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠、服、舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠隱士冠，服白紗道袍，皁絛，執麈拂；從者二人，冠黃包巾，服錦繡衣，執令字旗。次五隊，男子五人，冠金冠，披金甲，錦袍，執戟，同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，爲金翅雕之像，舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂合奏《金字西番經》之曲。次八隊，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡，佩綬，執金浮屠白傘蓋，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前，分爲五重，重四人，曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執寶蓋，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠青螺髻冠，服白銷金衣，執金蓮花。次男子八人，披金甲，爲八金剛像。次一人，爲文殊像，執如意；一人爲普賢像，執西番蓮花；一人爲如來像；齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。
凡吉禮，郊祀、享太廟、告諡，見《祭祀志》。軍禮，見《兵志》。喪禮五服，見《刑法志》。水旱賑恤，見《食貨志》。內外導從，見《儀衛志》。
《元史》•卷七十一·志第二十二·禮樂五
譯文：
以下是《元史·禮樂五》的現代漢語翻譯：
禮樂五·樂服
樂正和副兩位官員，頭戴舒腳幞頭，身穿紫色羅緞公袍，腰繫烏角帶，手持木笏，穿黑色靴子。
照燭兩人，穿的服飾與樂正副相同，但不持笏。
樂師兩人，穿紅色衣服，頭戴與前人相同的冠帽和木笏。
運譜兩人，穿綠色衣服，冠帽和笏形制也與前人相同。
舞師兩人，頭戴舒腳幞頭，頭戴黃色羅緞繡花抹額，穿紫色長袍，腰繫金銅荔枝帶，穿黑色靴子，每人手持一種儀仗。
執旌兩人，頭戴平冕冠，前後各九條流蘇，身穿青色生色的鸞袍，腰繫黃色絲帶，穿黃絹長褲，白絹襪子，赤色革履。
執纛兩人，戴青色羅巾，其餘服飾與執旌相同。
樂工，戴介幘冠，穿紅色羅緞生色的鸞袍，腰繫黃色絲帶，穿黑色靴子。
歌工服飾與樂工相同。
執麾者，服飾與上述相同，只是多戴一頂平巾幘。
舞人身穿青羅生色義花鸞袍，邊緣用黑色綾子鑲邊，頭戴平冕冠。
執器共二十人，服飾與樂工相同，但頭戴綠油母追冠，加戴紅色抹額。
至元二年閏五月，大樂署上奏說，堂上和樂舞相關官員及樂工所需的衣服、帽子、靴子等物品，請求予以製造。太常寺派博士商議後決定：樂正、副二人、樂師二人、照燭二人、運譜二人，均穿紫色羅緞公服，戴皁紗舒腳幞頭，紅鞓角帶，持木笏，穿黑色靴子。引舞長官四人，穿紫色羅緞公服，戴皁紗展腳幞頭，頭戴黃羅繡南花抹額，腰繫金銅帶，穿黑色靴子。樂工共計246人，穿緋繡義花鸞袍，領口鑲黃邊，戴介幘冠，穿紫羅帶，佩全黃羅抹帶，穿黃絹夾褲，白綾襪，赤色皮鞋。執器20人，穿緋繡義花鸞袍，領口鑲黃邊，戴綠油革冠，佩黃羅抹帶，穿黃絹夾褲，白綾襪，赤色皮鞋。執旌四人，穿青繡義花鸞袍，領口鑲紫邊，戴平冕冠兩個，青色包巾兩個，戴黃羅抹帶，穿黃絹夾褲，白綾襪，赤色皮鞋。七月，中書省吏部再次批准太常博士的建議，下令相關部門製造。三年九月，服裝全部完成：共製作緋色鸞袍267套，青色鸞袍132套，黃絹褲152條，紫色公服14套，黃綾帶397條，介幘冠244頂，平冕冠130頂，簪子200支，木笏16個，幞頭14個，平巾幘2頂，綠油革冠20頂，荔枝銅帶4條，角帶10條，黑色靴子260雙，赤色皮鞋150雙。
宣聖廟的樂工，有黑漆冠35頂，綠羅生色胸背花袍35套，黑色靴子35雙，黃絹囊35個，黃絹夾袱35個。
大樂署的職責
大樂署設令一人、丞一人，負責郊廟（祭祀天地、祖先）的音樂。其中：祭祀天地和宗廟時使用“宮縣”樂，樂工共261人；祭祀社稷時使用“登歌”樂，樂工51人；兩項樂事合計樂工312人，另預備50人替補。在祭祀前一個月，召集樂工練習樂曲和舞蹈。祭祀前一天，樂工宿在庭中。東方和西方各設十二面大鐘，按方位放置。編鐘在左邊，編磬在右邊。黃鐘鍾放置在子位，位於通街以西；蕤賓鍾置於午位，位於通街以東。每個時辰設三組鍾架，稱爲“一肆”，十二時辰共設36組鍾架。在四角豎立“建鞞”和“應”樂器，左邊設“柷”，右邊設“敔”，設於縣中北面。歌工排在後面，巢笙次之，簫次之，竽次之，籥次之，篪次之，壎次之，長笛次之。編鐘左右各設瑟、柷、敔，位於前行位置。路鼓、路鼗次之。在簫東邊放置“閏餘匏”（一種管樂器），西邊是“七星匏”，第三是“九曜匏”。一弦琴排列在路鼓兩邊，三絃、五絃、七絃、九絃琴依次排列。晉鼓一隻，位於縣中東南角，用來節制音樂節奏。在橫街南側少偏東處設立四根標誌杆。舞位設在縣北。文舞者，左邊執籥，右邊持翟；武舞者，左邊執幹，右邊持戚，各80人。在祭祀當天，與樂工一同提前進入指定位置。舞師兩人，執纛者兩人，引着文舞分立於標誌杆南面。武舞和執器者則等待，站到宮縣樂器左右。另有兩種鼓：器鼗一對，雙鐸一對，單鐸一對，鐃一對，錞一對，鉦一對，相鼓一對，雅鼓一對，共計20人。文舞退下後，舞師二人、執旌二人引武舞進入，站到原位，文舞再回到縣旁。又在殿前中楹設立登歌樂，設置搏拊（打擊樂器）2人，歌工6人，柷1人，敔1人，位於門內相對而坐。鍾一架，在前楹東邊。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴共五架，依次排列。左邊兩架瑟，笛、籥、篪各一個，位於琴南面。巢笙、和笙各兩架。壎一個，在笛南邊。閏餘匏、排簫各一個，位於西邊。磬一架，在前楹西邊。一弦至九絃琴共五架，依次排列。壎一個，在笛南邊。七星匏、九曜匏、排簫各一，位於東邊。宗廟祭祀的音樂共九成，舞蹈九變。黃鐘宮調爲三成三變，大呂角調爲二成二變，太簇徵調爲二成二變，應鐘羽調爲二成二變。圜丘祭祀的樂曲爲六成，舞蹈六變：夾鍾宮調三成三變，黃鐘角調一成一變，太簇徵調一成一變，姑洗羽調一成一變。社稷祭祀的樂曲爲八成：林鐘宮調二成，太簇角調二成，姑洗徵調二成，南呂羽調二成。
凡有祭祀活動，大樂令站在殿前楹柱東側，面朝西；丞站在縣北通街東側，也面朝西，以維持樂舞秩序。
協律郎兩人，負責調和音律，使聲音合乎陰陽之理。陽律有六種：黃鐘（子）、太簇（寅）、姑洗（辰）、蕤賓（午）、夷則（申）、無射（戌）；陰呂有六種：大呂（醜）、夾鍾（卯）、仲呂（巳）、林鐘（未）、南呂（酉）、應鐘（亥）。用宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵七聲，配合金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類樂器。律管共九根，九乘九等於八十一，爲宮調；三分去掉一，得五十四，爲徵調；三分加上一，得七十二，爲商調；三分去掉一，得四十八，爲羽調；三分加上一，得六十四，爲角調。如以黃鐘爲宮，則林鐘爲徵，太簇爲商，南呂爲羽，姑洗爲角，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵，這就是七聲音階十二律，循環相生，共可形成八十四調。凡大祭祀都穿法服，一人站立在殿前楹西面，面朝東；另一人立於縣北通街西面，面朝東，用來節制音樂的節奏。每當音樂開始，所有人跪下，低頭俯伏，舉起指揮旗（麾）表示開始，樂工擊柷表示演奏開始；音樂結束時，放下指揮旗，樂工擊敔表示停止。
樂正兩人，副職兩人，負責教授樂舞、整理樂器、校正樂位。祭祀時，二人站在殿內，二人站在縣間，共同節制音樂進程。殿內者根據獻官的獻禮進程，判斷音樂何時起止，用笏板示意照燭，照燭舉起或放下籠中的蠟燭，以傳訊於堂下。若演奏登歌，則只需用笏板示意柷與敔即可。縣間者根據堂上的照燭動作來判斷。當引出初獻時，照燭一動，即用笏板示意柷與敔。
樂師一人，運譜一人，負責教授樂工演奏。祭祀時，兩人站在縣間，面朝北方，相對而立。
舞師四人，皆持棍棒，執纛兩人，執旌兩人，祭祀時前舉手以示舞蹈動作。舞人從南面的標誌杆向第一個標誌杆行進，完成一次爲“一成”，對應一次“一變”；從第二至第三標誌杆爲“二成”；從第三至北邊第四個標誌杆爲“三成”；舞人隨後轉身向北，再次面向北邊標誌杆，由北向南迴行，完成“四成”；從第二至第三爲“五成”；從第三回到南邊第一個標誌杆爲“六成”；若進行八變，則再由南北方向向第二標誌杆行進，爲“七成”；再從第二到第三爲“八成”；若爲九變，則從第三標誌杆回到北邊第一個標誌杆，即爲“九變”。
執麾一人，跟隨協律郎，用指揮旗的舉落來節制樂曲。
照燭二人，負責手持燈燭來節制音樂。每一次樂曲開始或停止，都舉起或放下燈燭。一人站在殿門以東，觀察殿內獻官的禮節，用燈燭的舉落示意縣內樂工。一人站在堂下縣間，等待三獻進入，引導初獻至位後，站在其左側。凡殿下的禮節變化，都用燈燭舉落示意上下。初獻到盥洗位置時，放下燭火，停止也如此。當初獻開始動作時，宮縣樂開始演奏，到盥洗處洗好祭器後，音樂繼續。當音樂結束後，舞者退場。
樂舞隊伍
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樂音王隊：引隊由禮官、樂官、大樂官的服飾與前述相同。第二隊爲十名婦女，戴唐巾，穿銷金紫色衣，配銅帶。第三隊爲三人，服飾和舞蹈與樂音王隊相同。第四隊爲一人，戴金漆弁冠，穿緋紅色袍，配金色帶，執笏；其後兩人，戴錦帽，穿錦繡衣，各執金字“福祿”牌。第五隊爲一人，戴捲雲冠，青面，穿綠色袍，配金帶，分別執梅、竹、松、椿、石。第六隊爲五人，化爲烏鴉形態，飛舞而進，向第一隊左邊站定。第七隊爲12名樂工，戴雲頭冠，穿銷金緋袍，白裙，持三支龍笛、三支觱栗、三支札鼓、一支和鼓、一支板，與前大樂共同演奏《山荊子》帶《妖神急》的樂曲。第八隊爲20名婦女，戴鳳翹冠，帶翠花鈿，穿寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，每人執寶蓋，隨樂曲起舞。第九隊爲30名婦女，戴玉女冠，帶翠花鈿，穿黃銷金寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，每人執棕毛日月扇，隨樂舞同步。第十隊爲八名婦女，穿綵衣，披槲葉、魚鼓、簡子。八名男子，戴束髮冠，穿金甲，銷金紅袍，執戟。還各有一對龜鶴形象。五名男子，戴黑紗帽，穿繡鶴氅，穿紅鞋，執龍頭杖，齊舞起舞，樂曲停止。最後三人，演唱《新水令》《沽美酒》《太平令》三首，唱完後念口號，再隨樂曲起舞，依次退場。
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壽禮隊（壽慶隊）：引隊服飾與樂音王隊相同。第二隊爲十名婦女，戴唐巾，穿銷金紫衣，配銅帶。第三隊爲一人，戴平天冠，穿繡鶴氅，方心曲領，執圭，進至御前站立，音樂停止，宣讀祝詞後，音樂開始，演奏《長春柳》。第四至七隊與樂音王隊類似。第六隊五人，化爲烏鴉，飛舞而進。第七隊12名樂工，戴雲頭冠，穿銷金緋袍，白裙，持三龍笛、三觱栗、三札鼓、一和鼓、一板，與前樂合奏《山荊子》帶《妖神急》。第八隊爲20名婦女，戴鳳翹冠，翠花鈿，穿寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，執寶蓋，隨樂而舞。第九隊30名婦女，戴玉女冠，翠花鈿，穿黃銷金寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，執棕毛日月扇，同步起舞。第十隊八名婦女，穿綵衣，披槲葉、魚鼓、簡子。八名男子，戴束髮冠，穿金甲，穿銷金紅袍，執戟。有龜鶴形象各一。五名男子，戴黑紗帽，穿繡鶴氅，穿紅鞋，執龍頭杖，齊舞起舞。最後三人唱三首曲子，念口號後，隨樂而舞，依次退場。
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禮樂隊：引隊服飾相同。第二隊十名婦女，戴黑漆弁冠，穿青素袍，方心曲領，白裙，帶束帶，執圭。第三隊一人，戴九龍冠，穿繡紅袍，玉帶，進至御前立定，音樂停止，宣讀祝詞後，音樂開始演奏《長春柳》。第三隊三人，服飾舞蹈如前。第四隊三人，均戴捲雲冠，穿黃袍，配金帶，執圭。第五隊五人，均戴三龍冠，穿紅袍，各持劈正金斧，向第一隊方向前進，站立於北面。第六隊五名童子，三髻，穿素衣，執香花，舞蹈而進，音樂停止。第七隊八名樂工，戴束髮冠，穿錦衣白袍，持三支龍笛、三支觱栗、兩支杖鼓，與大樂合奏《新水令》《水仙子》的樂曲。第八隊20名婦女，戴籠巾，穿紫袍，金帶，執笏，唱《新水令》曲，隨樂聲起舞，進至御前，分爲四行，面朝北，鞠躬、起身、跳舞、叩頭、山呼、就拜、再拜，完成後，再唱《水仙子》，接着唱《青山口》，與後隊同步。第九隊20名婦女，戴車髻冠，穿銷金藍衣，帶雲肩、佩綬，執孔雀幢，隨前隊起舞。第十隊八名婦女，戴翠花唐巾，穿錦繡衣，執寶蓋，起舞。八名男子，戴鳳翅兜牟，穿金甲，執金戟。一人戴平天冠，穿繡鶴氅，執圭，齊舞起舞。最後三人唱三首曲子，念口號後，起舞，依次退場。
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說法隊：引隊服飾與樂音王隊相同。第二隊十名婦女，戴僧伽帽，穿紫禪衣，配黑色絛帶。第三隊一人，穿錦袈裟，其他如前，手持數珠，進至御前，面朝北，立定，音樂停止，念祝詞後，開始演奏《長春柳》。第三隊三人，服飾與舞蹈如前。第四隊一人，戴隱士冠，穿白紗道袍，配黑絛帶，執拂塵；兩名隨從，戴黃包巾，穿錦繡衣，執“令”字旗。第五隊五人，戴金冠，穿金甲，穿錦袍，執戟，向前而進，站立於北面。第六隊五人，化爲金翅雕形象，起舞而進，音樂停止。第七隊十六名樂工，戴五福冠，穿錦繡衣，持六支龍笛、六支觱栗、四支杖鼓，與大樂合奏《金字西番經》。第八隊20名婦女，戴珠子菩薩冠，穿銷金黃衣，配纓絡、佩綬，執金浮屠白傘蓋，起舞隨樂，進至御前，分爲五重，每重四人，樂終後再次起舞，與後隊配合。第九隊20名婦女，戴金翠菩薩冠，穿銷金紅衣，執寶蓋，與前隊同步起舞。第十隊八名婦女，戴青螺髻冠，穿白銷金衣，執金蓮花。八名男子，穿金甲，化爲八金剛形象。一人化爲文殊像，執如意；一人化爲普賢像，執西番蓮花；一人化爲如來像，齊舞起舞。最後三人唱《新水令》《沽美酒》《太平令》，唱完念口號，隨樂舞起，依次退場。
所有吉禮（如郊祀、祭祀太廟、告諡），參見《祭祀志》；軍禮參見《兵志》；喪禮五服參見《刑法志》；水旱災害救濟參見《食貨志》；內外隨從儀仗參見《儀衛志》。
（全文完）
納蘭青雲
