禮樂二
制樂始末
太祖初年，以河西高智耀言，徵用西夏舊樂。太宗十年十一月，宣聖五十一代孫衍聖公元措來朝，言於帝曰：“今禮樂散失，燕京、南京等處，亡金太常故臣及禮冊、樂器多存者，乞降旨收錄。”於是降旨，令各處管民官，如有亡金知禮樂舊人，可並其家屬徙赴東平，令元措領之，於本路稅課所給其食。十一年，元措奉旨至燕京，得金掌樂許政、掌禮王節及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌樂，肄習於曲阜宣聖廟。十六年，太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平，指授工人，造琴十張，一弦、三絃、五絃、七絃、九弦者各二。
憲宗二年三月五日，命東平萬戶嚴忠濟立局，制冠冕、法服、鐘磬、筍虡、儀物肄習。五月十三日，召太常禮樂人赴日月山。八月七日，學士魏祥卿、徐世隆，郎中姚樞等，以樂工李明昌、許政、吳德、段楫、寇忠、杜延年、趙德等五十餘人，見於行宮。帝問製作禮樂之始，世隆對曰：“堯、舜之世，禮樂興焉。”時明昌等各執鍾、磬、笛、簫、篪、壎、巢笙，於帝前奏之，曲終，複合奏之，凡三終。十一日，始用登歌樂祀昊天上帝於日月山。祭畢，命驛送樂工還東平。
三年，時世祖居潛邸，命勾當東平府公事宋周臣兼領大樂禮官、樂工人等，常令肄習，仍令萬戶嚴忠濟依已降旨存恤。六年夏五月，世祖以潛邸次灤州，下教命嚴忠濟督宋周臣以所得禮樂舊人肄習，宜如故事勉行之，毋忽。冬十有一月，敕樂工老不堪任事者，以子孫代之，不足者，以他戶補之。
中統元年春正月，命宣撫廉希憲等，召太常禮樂人至燕京。夏六月，命許唐臣等制樂器、公服、法服，秋七月七日，工畢。十一日，用新制雅樂，享祖宗於中書省。禮畢，賜預祭官及禮樂人百四十九人鈔有差。八月，命太常禮樂人復還東平。二年秋九月，敕太常少卿王鏞領東平樂工，常加督視肄習，以備朝廷之用。
五年，太常寺言：“自古帝王功成作樂，樂各有名，盛德形容，於是乎在。伏睹皇上踐阼以來，留心至治，聲名文物，思復承平之舊，首敕有司，修完登歌、宮縣、八佾樂舞，以備郊廟之用。若稽古典，宜有徽稱。謹案歷代樂名，黃帝曰《咸池》、《龍門》、《大卷》、少昊《大淵》，顓頊《六莖》，高辛《五英》，唐堯《大咸》、《大章》，虞舜《大韶》，夏禹《大夏》，商湯《大濩》，周武《大武》。降及近代，鹹有厥名，宋總名曰《大晟》，金總名曰《大和》。今採輿議，權以數名，伏乞詳定。曰《大成》，按《尚書》‘簫韶九成，鳳凰來儀’。《樂記》曰‘王者功成作樂’，《詩》雲‘展也大成’。曰《大明》，按《白虎通》言‘如唐堯之德，能大明天人之道’。曰《大順》，《易》曰‘天之所助者順’，又曰‘順乎天而應乎人’。曰《大同》，《樂記》曰‘樂者爲同，禮者爲異’。《禮運》曰‘大道之行也，故人不獨親其親，不獨子其子，是之謂大同’。曰《大豫》，《易》曰‘豫順以動，故天地如之’。《象》曰‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’。”中書省遂定名曰《大成之樂》，乃上表稱賀。表曰：“離日中天，已睹文明之化；豫雷出地，又聞正大之音。神人以和，祖考來格。欽惟皇帝陛下，潤色洪業，遊意太平，爰從龍邸之潛，久敬鳳儀之奏。及登寶位，申命鼎司，謂雖陳堂上之登歌，而尚闕庭前之佾舞。方嚴禋祀，當備聲容。屬天語之一宣，乃春官之畢會。臣等素無學術，徒有汗顏。聿求舊署之師工，仍討累朝之典故。按圖索器，永言和聲，較鐘律於積黍之中，續琴調於絕弦之後。金而模，石而琢，虡斯豎，筍斯橫，合八音而克諧，閱三歲而始就。列文武兩階之幹羽，象帝王四面之宮庭，一洗哇淫之聲，可謂盛大之舉。既完雅器，未錫嘉名。蓋聞軒、昊以來，俱有《鹹》、《雲》之號，《莖》、《英》、《章》、《韶》以象德，《夏》、《濩》、《武》、《勺》以表功。洪惟國朝，誕受天命，地大物巨，人和歲豐。宜符古記之文，稱曰《大成之樂》。漢庭聚議，作章敢望於一夔；舜殿鳴弦，率舞願觀於百獸。”
至元元年冬十有一月，括金樂器散在寺觀民家者。先是，括到燕京鍾、磬等器，凡三百九十有九事，下翟剛辨驗給價。至是，大興府又以所括鍾、磬樂器十事來進。太常因言：“亡金散失樂器，若止於燕京拘括，似爲未盡，合於各路各觀民家括之，庶省鑄造。”於是奏檄各道宣慰司，括到鍾三百六十有七，磬十有七，錞一，送於太常。又中都、宣德、平灤、順天、河東、真定、西京、大名、濟南、北京、東平等處，括到大小鐘、磬五百六十有九，其完者，景鍾二，鎛鍾十六，大聲鍾十，中聲鍾一，小聲鍾二十有七，編鐘百五十有五，編磬七；其不完者，景鍾四，鎛鍾二十有三，大聲鍾十有三，中聲鍾一，小聲鍾四十有五，編鐘二百五十有一，編磬十有四。
三年，初用宮縣、登歌樂、文武二舞於太廟。先是，東平萬戶嚴忠範奏：“太常登歌樂器樂工已完，宮縣樂、文武二舞未備，凡用人四百一十二，請以東平漏籍戶充之，合用樂器，官爲置備。”制可，命中書省臣議行。於是中書命左三部、太常寺、少府監，於興禪寺置局，委官楊天祐、太祝郭敏董其事，大樂正翟剛辨驗音律，充收受樂器官。丞相耶律鑄又言：“今制宮縣大樂，內編磬十有二虡，宜於諸處選石材爲之。”太常寺以新撥宮縣樂工、文武二舞四百一十二人，未習其藝，遣大樂令許政往東平教之。大樂署言：“堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服、冠冕、靴履等物，乞行製造。”中書禮部移準太常博士，議定製度，下所屬製造。宮縣樂器既成，大樂署郭敏開坐名數以上：編鐘、磬三十有六虡，樹鼓四，晉鼓一，路鼓二，鼗鼓二，相鼓二，雅鼓二，柷一，敔一，笙二十有七，壎八，篪、簫、籥、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，單鐸、雙鐸、鐃、錞、鉦、麾、旌、纛各二，補鑄編鐘百九十有二，靈壁石磬如其數。省臣言：“太廟殿室向成，宮縣樂器鹹備，請徵東平樂工，赴京師肄習，以俟享廟。”制可。秋七月，新樂服成，樂工至自東平，敕翰林院定撰八室樂章，大樂署編運舞節，俾肄習之。
冬十有一月，有事於太廟，宮縣、登歌樂、文武二舞鹹備。其迎送神曲曰《來成之曲》，烈祖曰《開成之曲》，太祖曰《武成之曲》，太宗曰《文成之曲》，皇伯考朮赤曰《弼成之曲》，皇伯考察合帶曰《協成之曲》，睿宗曰《明成之曲》，定宗曰《熙成之曲》，憲宗曰《威成之曲》。初獻、升降曰《肅成之曲》，司徒奉俎曰《嘉成之曲》，文舞退、武舞進曰《和成之曲》，亞終獻、酌獻曰《順成之曲》，徹豆曰《豐成之曲》。文舞曰《武定文綏之舞》，武舞曰《內平外成之舞》。第一成象滅王罕，二成破西夏，三成克金，四成收西域、定河南，五成取西蜀、平南詔，六成臣高麗、服交趾。
十有二月，籍近畿儒戶三百八十四人爲樂工。先是，召用東平樂工凡四百一十二人。中書以東平地遠，惟留其戶九十有二，餘盡遣還，復入民籍。
十一年秋八月，制內庭曲舞。中書以上皇帝冊寶，下太常太樂署編運無射宮《大寧》等曲，及上壽曲譜。
十三年，以近畿樂戶多逃亡，僅得四十有二，復徵用東平樂工。十六年冬十月，命太常卿忽都於思召太常樂工。是月十一日，大樂令完顏椿等以樂工見於香閣，文郎魏英舞迎神黃鐘宮曲，武郎安仁舞亞獻無射宮曲。十八年冬十月，昭睿順聖皇后將祔廟，制昭睿順聖皇后室曲舞。
十九年，王積翁奏請徵亡宋雅樂器至京師，置於八作司。二十一年，大樂署言“宜付本署收掌”，中書命八作司與之。鎛鍾二十有七，編鐘七百二十有三，持磬二十有二，編磬二十有八，鐃六，單鐸、雙鐸各五，鉦、錞各八。二十二年冬閏十有一月，太常卿忽都於思奏：“大樂見用石磬，聲律不協。稽諸古典，磬石莫善於泗濱，女直未嘗得此。今泗在封疆之內，宜取其石以制磬。”從之。選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全，詣泗州採之，得磬璞九十，制編磬二百三十。命大樂令陳革等料簡，應律者百有五。二十三年，忽都於思又奏：“太廟樂器，編鐘、笙匏，歲久就壞，音律不協。”遂補鑄編鐘八十有一，合律者五十，造笙匏三十有四。二十九年四月，太常太卿香山請採石增制編磬，遣孔鑄馳驛往泗州，得磬璞五十八，制磬九十。大樂令毛莊等審聽之，得應律磬五十有八，於是編磬始備。
三十年夏六月，初立社稷，命大樂許德良運制曲譜，翰林國史院撰樂章，其降送神曰《鎮寧之曲》，初獻、盥洗、升壇、降壇、望瘞位皆《肅寧之曲》，正配位奠玉幣曰《億寧之曲》，司徒奉俎徹豆曰《豐寧之曲》，正配位酌獻曰《保寧之曲》，亞終獻曰《咸寧之曲》。三十一年，世祖、裕宗祔廟，命大樂署編運曲譜舞節，翰林定撰樂章。世祖室曰《混成之曲》，裕宗室曰《昭成之曲》。
成宗大德九年，新建郊壇既成，命大樂署編運曲譜舞節，翰林撰樂章。十一月二十八日，祀圜丘用之。其迎送神曰《天成之曲》，初獻奠玉幣曰《欽成之曲》，酌獻曰《明成之曲》，登降曰《隆成之曲》，亞終酌獻曰《和成之曲》，奉饌徹豆曰《寧成之曲》，望燎如登降，文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。十年，命江浙行省製造宣聖廟樂器，以宋舊樂工施德仲審較應律，運至京師。秋八月，用於廟祀宣聖。先令翰林新撰樂章，命樂工習之，降送神曰《凝安之曲》，初獻、盥洗、升殿、降殿、望瘞皆《同安之曲》，奠幣曰《明安之曲》，奉俎曰《豐安之曲》，酌獻曰《成安之曲》，亞終獻曰《文安之曲》，徹豆曰《娛安之曲》。蓋舊曲也，新樂章不果用。
十一年，武宗即位，祭告天地，命大樂署編運皇地祗酌獻大呂宮一曲及舞節，翰林撰樂章。九月，順宗、成宗二室祔廟，下大樂署編運曲譜舞節，翰林撰樂章，順宗室曰《慶成之曲》，成宗室曰《守成之曲》。
至大二年，親享太廟。皇帝入門奏《順成之曲》，盥洗、升殿用至元中初獻升降《肅成之曲》，亦曰《順成之曲》，出入小次奏《昌寧之曲》，迎神用至元中《來成之曲》，改曰《思成》，初獻、攝太尉盥洗、升殿奏《肅寧之曲》，酌獻太祖室仍用舊曲，改名《開成》，睿宗室仍用舊曲，改名《武成》，皇帝飲福、登歌奏《釐成之曲》，文舞退、武舞進仍用舊曲，改名《肅寧》，亞終獻、酌獻仍用舊曲，改名《肅寧》，徹豆曰《豐寧之曲》，送神曰《保成之曲》，皇帝出廟廷亦曰《昌寧之曲》。
冬十有二月，始制先農樂章，以太常登歌樂祀之。先是，有命祀先農以登歌樂，如祭社稷之制。大樂署言“《禮》祀先農如社”，遂錄祭社林鐘宮《鎮寧》等曲以上，蓋金曲也。三年冬十月，置曲阜宣聖廟登歌樂。初，宣聖五十四代孫左三部照磨思逮言：“闕里宣聖祖廟，釋奠行禮久闕，祭服登歌之樂，未蒙寵賜。如蒙移諮江浙行省，於各處贍學祭餘子粒內，製造登歌樂器及祭服，以備祭祀，庶盡事神之禮。”中書允其請，移文江浙製造。至是，樂器成，運赴闕里用之。十有一月，敕以二十三日冬至，祀昊天上帝於南郊，配以太祖，令大樂署運制配位及親祀曲譜舞節，翰林撰樂章。皇帝出入中壝黃鐘宮曲二，盥洗黃鐘宮曲一，升殿登歌大呂宮曲一，酌獻黃鐘宮曲一，飲福登歌大呂宮曲一，出入小次黃鐘宮曲一。四年夏六月，武宗祔廟，命樂正謝世寧等編曲譜舞節，翰林侍講學士張士觀撰樂章，曲名《威成之曲》。
仁宗皇慶二年秋九月，用登歌樂祀太上皇於真定玉華宮。自是歲用之，至延祐七年春三月奏罷。延祐五年，命各路府宣聖廟罷雅樂，選擇習古樂師教肄生徒，以供春秋祭祀。六年秋八月，議置三皇廟樂，不果行。七年，仁宗祔廟，命樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節，翰林撰樂章，曲名曰《歆成之曲》。
英宗至治二年冬十月，用登歌樂於太廟。是月，英宗祔廟，下大樂署編運樂譜舞節，翰林撰樂章，曲曰《獻成之曲》。文宗天曆二年春三月，明宗祔廟，下大樂署編運樂譜舞節，翰林定撰樂章，曲曰《永成之曲》。
登歌樂器
金部
編鐘一虡，鍾十有六，範金爲之。筍虡皆雕繪樹羽，塗金雙鳳五，中列博山，崇牙十有六，縣以紅絨組。虡趺青龍籍地，以綠油臥梯二，加兩跗焉。筍兩端金螭首，銜鍮石璧翣，五色銷金流蘇，絛以紅絨維之。鐵杙者四，所以備欹側。在太室以礙地甓，因易以石麟。虡額識以金飾篆字。擊鐘者以茱萸木爲之，合竹爲柄。凡鍾，未奏，覆以黃羅；雨，覆以油絹。磬亦然。元初，鍾用宋、金舊器，其識曰“大晟”、“大和”、“景定”者是也。後增制，兼用之。
石部
編磬一虡，磬十有六，石爲之。縣以紅絨紃，虡跗狻猊。拊磬者，以牛角爲之。餘筍虡、崇牙、樹羽、璧翣、流蘇之制，並與鍾同。元初，磬亦用宋、金舊器。至元中，始採泗濱靈壁石爲之。
絲部
琴十，一弦、三絃、五絃、七絃、九弦者各二。斫桐爲面，梓爲底，冰弦，木軫，漆質，金徽，長三尺九寸。首闊五寸二分，通足中高二寸七分，旁各高二寸；尾闊四寸一分，通足中高二寸，旁各高一寸五分。俱以黃綺夾囊貯之。琴卓髹以綠。
瑟四，其制，底面皆用梓木，面施采色，兩端繪錦，長七尺。首闊尺有一寸九分，通足中高四寸，旁各高三寸；尾闊尺有一寸七分，通足中高五寸，旁各高三寸五分。朱絲爲弦，凡二十有五，各設柱，兩頭有孔，疏通相連，以黃綺夾囊貯之。架四，髹以綠，金飾鳳首八。
竹部
簫二，編竹爲之，每架十有六管，闊尺有六分。黑槍金鸞鳳爲飾，鍮石釘鉸。以黃絨紃維於人項，左右復垂紅絨絛結。架以木爲之，高尺有二寸，亦號排簫，韜以黃囊。
笛一，斷竹爲之，長尺有四寸，七孔，亦號長笛。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。
籥二，制如笛，三孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。
篪二，髹色如桐葉，七孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。
匏部
巢笙四，和笙四，七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一，皆以斑竹爲之。玄髹底，置管匏中，施簧管端，參差如鳥翼。大者曰巢笙，次曰和笙，管皆十九，簧如之。十三簧者曰閏餘匏，九簧者曰九曜匏，七簧者曰七星匏，皆韜以黃囊。
土部
壎二，陶土爲之，圍五寸半，長三寸四分，形如稱錘，六孔，上一，前二，後三，韜以黃囊。
革部
搏拊二，制如鼓而小，中實以糠，外髹以朱，繪以綠雲，系以青絨絛。兩手用之，或搏或拊，以節登歌之樂。
木部
柷一，以桐木爲之，狀如方桶，繪山於上，髹以粉，旁爲圓孔，納椎於中。椎以杞木爲之，撞之以作樂。
敔一，制以桐木，狀如伏虎，彩繪爲飾，背有二十七鉏鋙刻，下承以盤。用竹長二尺四寸，破爲十莖，其名曰籈，櫟其背以止樂。
宮縣樂器
金部
鎛鍾十有二虡，虡一鍾，制視編鐘而大，依十二辰位特縣之，亦號辰鍾。筍虡朱髹、塗金，彩繪飛龍，跗東青龍，西白虎，南赤豸，北玄麟，素羅五色流蘇。餘制並與編鐘同。
編鐘十有二虡，虡十有六鍾，制見《登歌》。
石部
編磬十有六虡，虡十有二磬，制見《登歌》。筍虡與鎛鍾同。
絲部
琴二十有七，一弦者三，三絃、五絃、七絃、九弦者各六。
瑟十有二。
竹部
簫十，籥十，篪十，笛十。
匏部
巢笙十。
竽十，竹爲之。與巢笙皆十九簧，惟指法各異。
七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一。
土部
壎八。
革部
晉鼓一，長六尺六寸，面徑四尺，圍丈有二尺，穹隆者居鼓面三之一，穹徑六尺六寸三分寸之一，面繪雲龍爲飾，其皋陶以朱髹之，下承以彩繪趺座，並鼓高丈餘。在郊祀者，鞔以馬革。
樹鼓四，每樹三鼓。其制高六尺六寸，中植以柱，曰建鼓。柱末爲翔鷺，下施小圓輪。又爲重鬥，方蓋，並繚以彩繪。四角有竿，各垂璧翣流蘇，下以青狻猊四爲趺。建旁挾二小鼓，曰鞞、曰應，樹樂縣之四隅。踏牀、鼓桴，並髹以朱。
雷鼓二，制如鼓而小，鞔以馬革，持其柄播之，旁耳自擊，郊祀用之。
雷鼗二，亦以馬革鞔之，爲大小鼓三，交午貫之以柄，郊祀用之。
路鼓二，制如雷鼓，惟非馬革，祀宗廟用之。
路鼗二，其製爲大小二鼓，午貫之，旁各有耳，以柄搖之，耳往還自擊，不以馬革，祀宗廟用之。
木部
柷一，敔一。
節樂之器
麾一，制以絳繒，長七尺，畫升龍於上，以塗金龍首朱槓縣之。樂長執之，舉以作樂，偃以止樂。
照燭二，以長竿置絳羅籠於其末，然燭於中。夜暗，麾遠難辨，樂正執之，舉以作樂，偃以止樂。
文舞器
纛二，制若旌幢，高七尺，槓首刻象牛首，下施朱繒蓋爲三重，以導文舞。
籥六十有四，木爲之。象籥之制，舞人所執。
翟六十有四，木柄，端刻龍首，飾以雉羽，綴以流蘇，舞人所執。
武舞器
旌二，制如纛，槓首棲以鳳，以導武舞。
幹六十有四，木爲之，加以彩繪，舞人所執。
戚六十有四，制若劍然，舞人所執。
金錞二，範銅爲之，中虛，鼻象狻猊，木方趺。二人舉錞，築於趺上。
金鉦二，制如銅盤，縣而擊之，以節樂。
金鐃二，制如火斗，有柄，以銅爲匡，疏其上如鈴，中有丸。執其柄而搖之，其聲鐃鐃然，用以止鼓。
單鐸、雙鐸各二，制如小鐘，上有柄，以金爲舌，用以振武舞。兩鐸通一柄者，號曰雙鐸。
雅鼓二，制如漆筒，鞔以羊革，旁有兩紐。工人持之，築地以節舞。
相鼓二，制如搏拊，以韋爲表，實之以糠。拊其兩端，以相樂舞節。
鼗鼓二。
舞表
表四，木杆，鑿方石樹之，用以識舞人之兆綴。
《元史》•卷六十八·志第十九·禮樂二
譯文：
元朝初期，因爲河西地區的高智耀提出建議，元朝決定採用西夏原有的音樂制度。太宗十年十一月，孔子的第五十一代嫡系後裔、衍聖公元措來朝見皇帝，向皇帝進言說：“現在的禮儀和音樂已經散失，燕京、南京等地還有一些亡金時期的太常官員、禮冊和樂器，懇請皇帝下令收集中整理。”於是，朝廷下旨，命令各地主管百姓事務的官員，如果發現亡金時期精通禮樂的老者，可以將他們連同家人一起遷到東平，由元措負責帶領，由當地稅課機構提供生活費用。到了元朝十一年，元措奉命前往燕京，成功尋獲了金代掌管音樂的許政、掌管禮儀的王節以及樂工翟剛等九十二人。到了十二年夏季四月，朝廷首次下令制定“登歌”音樂（即在廟宇中用於祭祀的樂曲），並開始在曲阜的孔子廟中練習演奏。到了十六年，太祖命令許政推薦的大樂令苗蘭前往東平，指導工匠，製作了十張不同弦數的琴，分別是單絃、三絃、五絃、七絃、九弦，每種各兩把。
憲宗二年三月初五，皇帝下令在東平設立樂局，專門製作冠冕、禮服、鐘磬、懸掛樂器的架和祭祀用的各種器物，並進行演練。五月十三日，召見了太常禮樂系統的官員到日月山行宮。八月七日，學士魏祥卿、徐世隆，郎中姚樞等，與樂工李明昌、許政、吳德、段楫、寇忠、杜延年、趙德等五十多人在行宮見面。皇帝詢問制定禮樂的起源，徐世隆回答：“堯舜時代，禮儀和音樂就已經開始興盛了。”當時，李明昌等人分別手持鍾、磬、笛、簫、篪、壎、巢笙等樂器，在皇帝面前演奏，曲終後又合奏一遍，共演奏了三次。十一日，首次使用登歌音樂在日月山祭祀昊天上帝。儀式結束後，皇帝下令將樂工們派送回東平。
三年時，世祖還處在潛邸時期，命令主管東平府事務的宋周臣，同時兼任大樂和禮樂官員，負責常年的樂舞訓練，並且命令東平萬戶嚴忠濟照章撫卹這些樂工。到了第六年夏季五月，世祖在灤州時，下達命令，要求嚴忠濟和宋周臣繼續帶領禮樂舊人進行練習，要像以前一樣認真執行。冬季十一月，皇帝下令，對於年齡太大、無法勝任的樂工，可由其子孫代替；人數不足的，再從其他家庭中補充。
中統元年春天正月，朝廷命令宣撫使廉希憲等人，把太常禮樂系統的人員召集到燕京。同年夏季六月，命令許唐臣等人制作樂器、公服和禮服，到了秋七月七日，製作完成。十一日，朝廷首次使用新制定的雅樂在中書省祭祀祖先。儀式結束後，賞賜參與祭祀的官員及樂工共一百四十九人，根據貢獻授予不等的鈔幣。八月，朝廷命令太常禮樂人員返回東平。到了第二年秋天九月，皇帝下令太常少卿王鏞負責領導東平的樂工，持續監督和督促他們練習，以備朝廷正式使用。
五年，太常寺建議：“自古以來，帝王功成之後會創作音樂，每種音樂都有特定的名稱，用以體現其德行與功績。我們觀察到當今皇帝即位以來，十分重視治理，致力於恢復國家太平的文化氣象，因此首先下令修繕登歌、宮縣等樂制和八佾舞，以作爲郊廟祭祀之用。根據歷史傳統，音樂應有正式稱號。查閱歷代音樂名號，黃帝有《咸池》《龍門》《大卷》，少昊有《大淵》，顓頊有《六莖》，高辛有《五英》，唐堯有《大咸》《大章》，虞舜有《大韶》，夏禹有《大夏》，商湯有《大濩》，周武王有《大武》。到了宋代，統稱《大晟》；金朝則統稱《大和》。如今我們參考各方面的意見，暫定五個名稱：《大成》——出自《尚書》‘簫韶九成，鳳凰來儀’，《樂記》說‘王者功成則作樂’，《詩經》有‘展也大成’；《大明》——出自《白虎通》‘如唐堯之德，能大明天人之道’；《大順》——出自《易經》‘天之所助者順’‘順乎天而應乎人’；《大同》——出自《樂記》‘樂者爲同，禮者爲異’，《禮運》說‘大道之行也，故人不獨親其親，不獨子其子，是之謂大同’；《大豫》——出自《易經》‘豫順以動，故天地如之’，《象辭》說‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’。”中書省最終定名爲《大成之樂》，並向朝廷上表祝賀。上表說：“太陽高懸中天，已可見文明之風；雷聲從地下爆發，又聽到正大莊嚴的樂音。天地和諧，祖先之靈降臨。敬仰陛下，修整國家大業，在潛邸時就已恭敬聆聽音樂之妙。登基之後，下令禮部，雖有廳堂中的登歌，但仍缺少庭院前的八佾舞。如今祭祀莊嚴，必須配以莊重的音樂表現。皇帝下令，禮官集會，禮樂事務完成。我們雖無深厚學識，但爲此汗顏。於是求得舊時禮樂師，追查歷代禮制，按圖索器，反覆研討音律，通過黍米校準，繼承已失的琴調。用金屬鑄造，用石頭雕刻，豎起鐘磬架，橫置磬架，八種樂器協調和諧，經過三年時間才完成。列出了文武兩階的幹羽，模擬帝王四面的宮廷建築，徹底杜絕了浮豔淫俗之聲，可謂盛大之舉。樂器齊全之後，還缺乏正式名稱。古代帝王皆有《鹹》《雲》之名，《莖》《英》《章》《韶》象徵德行，《夏》《濩》《武》《勺》表現功業。如今我國承天受命，疆土遼闊，天下安定，人民富足，理應遵循古制，將其命名爲《大成之樂》。漢代朝廷集體議定，尚且不敢期望一夔之才；舜時音樂響起，人們願觀看百獸起舞。”
至元元年冬季十一月，朝廷下令在全國各寺觀和百姓家中收繳散落的金代樂器。起初，在燕京收繳鍾、磬等器物共三百九十九件，由翟剛負責鑑定並支付相應報酬。此後，大興府又進獻了十件鐘磬類樂器。太常寺上奏說：“亡金時期的樂器，如果只在燕京收繳，還嫌不夠，應該在全國各地的寺院和百姓家中繼續搜查，這樣才省得重新鑄造。”於是下文命令各道宣慰司，彙總收繳的鐘磬等器物：共收鍾三百六十七件，磬十七件，朝廷決定全部採用。
登歌樂器：
金制部分： 每架編鐘一組，共十六個鍾，是用金屬鑄造的。鍾架（筍虡）雕刻有鳥羽，塗金，中央裝飾博山形圖案，有十六個高聳的邊飾，用紅色絲繩懸掛。鍾架底部以青龍爲紋飾，鋪在地面上，加上兩根綠色油塗的樓梯，架上還附有兩個底座。鍾架兩端有金制螭龍頭，銜着鍮石璧，飾有五彩銷金流蘇，用紅色絲繩繫住。四個鐵釘用來防止樂器傾斜不穩。在太室（主殿）位置，由於地面爲磚石，就改用石制的麒麟作爲底座。鍾架頂端刻有金漆篆體銘文。演奏時，敲鐘者用茱萸木製作的木槌，用竹子做柄。
所有鍾和磬在未演奏前，都要用黃羅布覆蓋；下雨天則用油布覆蓋。
石制部分： 每架編磬一組，共十六個，用石頭製成。用紅色絲繩懸掛，鍾架底座雕刻狻猊圖案。敲磬者使用牛角製作。其他如筍虡、崇牙、樹羽、璧翣、流蘇等配置，與鍾制相同。元朝初年時，也使用了宋、金時期的舊樂器，銘文上標有“大晟”“大和”“景定”等字樣。後來朝廷擴充，開始製作新器，也加入舊器使用。
絲制部分： 製作了十把琴，分別爲單絃、三絃、五絃、七絃、九弦各兩把。琴面用桐木製成，底板用梓木，弦爲冰絲，用木製弦鈕，表面塗漆，刻有金制徽釘，全長三尺九寸。琴首寬五寸二分，通高（從首到足）中高二寸七分，兩側各高二寸；琴尾寬四寸一分，通高二寸，兩側各高一寸五分。全部用黃色絲織物夾層包裹，琴座塗綠色。
四把瑟，底面和麪板均用梓木，面板塗色，兩端繪有錦緞，長七尺。首寬一尺一寸九分，通高四寸，兩側各高三寸；尾寬一尺一寸七分，通高五寸，兩側各高三寸五分。用朱絲絃，共二十五根，各設有弦柱，兩端有孔，相互連接，用黃色絲布夾層包裹。架四，漆成綠色，裝飾有八隻鳳凰頭。
竹製部分： 兩架簫，用竹子編成，每架十六管，寬一尺六分，黑色槍桿上雕有金制鸞鳥鳳凰，用鍮石釘固定。用黃色絲繩繫於頸部，左右兩側垂有紅色絲帶打結。架體爲木製，高一尺二寸，也稱“排簫”，包裹黃色布囊。
一把笛，用竹子斷裂製成，長一尺四寸，有七孔，也叫“長笛”。纏以紅絲，垂有紅絲帶打結，包裹黃色布囊。
兩枚籥，形如笛，有三孔，纏紅絲，垂紅繩，包裹黃囊。
兩枚篪，外觀如桐葉，七孔，纏紅絲，垂紅繩，包裹黃囊。
匏制部分： 四種巢笙、四種和笙、一種七星匏、一種九曜匏、一種閏餘匏，均用斑竹製成。底部漆成黑色，內部放置管子和匏，管端設有簧片，如鳥翼展開。大者稱巢笙，次者稱和笙，每種管子十九根，簧片數量相同。十三簧的稱爲閏餘匏，九簧的稱爲九曜匏，七簧的稱爲七星匏，均用黃布包裹。
土製部分： 兩枚壎，用陶土製作，直徑五寸半，長三寸四分，形狀如稱錘，有六個孔，上孔、前二孔、後三孔，用黃布包裹。
革制部分： 兩把搏拊，形狀如鼓但較小，內部實心填糠，外層漆成紅色，繪有綠色雲紋，繫有青色絲帶。演奏時一手拍、一手撫，用來節制登歌音樂的節奏。
木製部分： 一隻柷，用桐木製成，形狀如方桶，頂部繪山，漆成白色，兩側開有圓形小孔，內嵌木槌。木槌用杞木製成，撞擊以開始樂曲。
一隻敔，用桐木製，外形似伏虎，彩繪裝飾，背部有二十七個金屬小尖刻，底部有托盤。用竹子長二尺四寸，劈成十段，稱爲“籈”，背對背放置以阻止音樂繼續。
宮縣樂器：
金制部分： 十二架鎛鍾，每架一鍾，比編鐘更大，按照十二地支方位單獨懸掛，也稱“辰鍾”。鍾架爲朱漆，塗金，彩色描繪飛龍圖案，底座東爲青龍、西爲白虎、南爲赤豸、北爲玄麟，用五彩流蘇裝飾。其餘部分與編鐘相同。
十二架編鐘，每架十六個鍾，製作與登歌樂器相同。
石制部分： 十六架編磬，每架十二個磬，與登歌部分相同。鍾架與鎛鍾一致。
絲制部分： 二十七把琴，其中單絃三把，三絃、五絃、七絃、九弦各六把。
十二把瑟。
竹製部分： 十支簫，十支籥，十支篪，十支笛。
匏制部分： 十支巢笙。
十支竽，用竹製作，與巢笙都是十九簧，僅演奏方法不同。
一柄七星匏，一柄九曜匏，一柄閏餘匏。
土製部分： 八隻壎。
革制部分： 一架晉鼓，長六尺六寸，鼓面直徑四尺，周長一丈二尺，鼓面呈穹隆狀佔三分之一，直徑六尺六寸三分之一，鼓面繪有云龍圖案，以朱漆覆蓋，下部有彩繪底座，鼓高一丈多。用於郊祀時，用馬革蒙鼓面。
四架樹鼓，每架三鼓。高六尺六寸，中間立有柱子，稱爲“建鼓”，柱頭爲飛鷺造型，底部有小圓輪，又設有一個方蓋，用彩繪裝飾。四角懸掛有幡旗，下有四個青狻猊作爲底座。建鼓兩側各掛小鼓，稱“鞞”和“應”，懸掛於四角。踏板和鼓槌都漆爲紅色。
兩架雷鼓，較小，用馬革蒙面，手持柄可擊打，旁邊自擊，用於郊祀。
兩架雷鼗，用馬革蒙面，大小兩鼓交疊用柄連接，用於郊祀。
兩架路鼓，與雷鼓相似，但不用馬革，用於宗廟祭祀。
兩架路鼗，爲大小兩鼓交疊，附柄，兩側各有耳，搖動時自擊，不用馬革，用於宗廟祭祀。
木製部分： 一隻柷，一隻敔。
節樂用具： 一柄麾，用紅色絲綢製成，長七尺，畫有升龍圖案，頂部用金龍頭的鋁條懸掛。樂正手持此旗，舉起表示開始演奏，放下表示停止。
兩支照燭，用長杆架在紅色羅籠上，籠內燃燭。夜晚暗處，難以辨識，由樂正手持，舉起表示演奏，放下停止演奏。
文舞用具： 兩面纛，形狀如旌旗，高七尺，橫杆頂部雕有牛首，下部有三重紅色綢布，引導文舞隊伍。
六十四個籥，爲木製，舞者手持。
六十四個翟，木柄頂端雕有龍首，飾有雉雞羽毛和流蘇，舞者手持。
武舞用具： 兩面旌，形如纛，橫杆頂部爲鳳凰圖案，引導武舞。
六十四個幹，木製，有彩繪，舞者手持。
六十四個戚，形狀如劍，舞者手持。
兩件金錞，銅製，中空，龍頭形，底部爲木方底座，兩人舉着，放在底座上敲擊。
兩件金鉦，銅製圓盤，掛在架上敲擊，用於節制樂舞。
兩件金鐃，形如火斗，有手柄，銅製外框，上部有鈴鐺狀開口，中間有金屬丸，手搖時發出“鐃”聲，用於停止鼓聲。
單鐸、雙鐸各兩件，形如小鐘，頂部有手柄，金制舌片，用於振奮武舞。兩件鐸共用一根柄，稱爲“雙鐸”。
兩架雅鼓，用漆筒制，蒙以羊皮，兩側有把手，由工人持鼓踩地以節拍舞步。
兩架相鼓，形似搏拊，外皮用麻布，內填糠，拍打兩端以配合樂舞節奏。
兩架鼗鼓。
舞表： 四塊木製標杆，鑿方石立於場地，用來標記舞者的位置和隊形。
納蘭青雲
