樂一
有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王樸律準較洛陽銅望臬石尺爲新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂。仁宗留意音律，判太常燕蕭言器久不諧，復以樸準考正。時李照以知音聞，謂樸準高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鐘。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，煉白石爲磬，範中金爲鍾，圖三辰、五靈爲器之飾，故景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復舊制。其後詔侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實預其事，更造鐘磬，止下一律，樂名《大安》。乃試考擊，鐘聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，故皇祐中有阮逸樂。神宗御歷，嗣守成憲，未遑製作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召範鎮、劉幾與傑參議。幾、傑請遵祖訓，一切下王樸樂二律，用仁宗時所制編鐘，追考成周分樂之序，辨正二舞容節；而鎮欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鍾量，廢四清聲。詔悉從幾、傑議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊傑、劉幾樂。範鎮言其聲雜鄭、衛，請太府銅製律造樂。哲宗嗣位，以樂來上，按試於庭，比李照樂下一律，故元祐中有範鎮樂。楊傑複議其失，謂出於鎮一家之學，卒置不用。徽宗銳意製作，以文太平，於是蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身爲度之文，以帝指爲律度，鑄帝鼐、景鍾。樂成，賜名《大晟》，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂。
夫《韶》、《濩》之音，下逮戰國，歷千數百年，猶能使人感嘆作興。當是時，桑間、濮上之音已作，而古帝王之樂猶存，豈不以其製作有一定之器，而授受繼承亦代有其人歟？由是論之，鄭衛、《風》《雅》，不異器也。知此道也，則雖百世不易可也。禮樂道喪久矣，故宋之樂屢變，而卒無一定不易之論。考諸家之說，累黍既各執異論，而身爲度之說尤爲荒唐。方古制作，欲垂萬世，難矣！觀其高二律、下一律之說，雖賢者有所未知，直曰樂聲高下於歌聲，則童子可知矣；八音克諧之說，智者有所未諭，直以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲而齊八器，則愚者可諭矣。審乎此道，以之製作，器定聲應，自不奪倫，移宮換羽，特餘事耳。去沾滯靡曼而歸之和平澹泊，大雅之音，不是過也。
南渡之後，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。其後諸儒朱熹、蔡元定輩出，乃相與講明古今製作之本原，以究其歸極，著爲成書，理明義析，具有條制，粲然使人知禮樂之不難行也。惜乎宋祚告終，天下未一，徒亦空言而已。
今集累朝製作損益因革、議論是非，悉著於編，俾來者有考焉。爲《樂志》。
王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，鹹有製作。唐定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、衛而已，先王雅樂，殆將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問宮人，不能答。由是患雅樂凌替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與樞密使王樸同詳定，樸作律準，編古今樂事爲《正樂》。
宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰："三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。"從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德》之舞爲《文德》之舞，武舞《象成》之舞爲《武功》之舞，改樂章十二"順"爲十二"安"，蓋取"治世之音安以樂"之義。祭天爲《高安》，祭地爲《靜安》，宗廟爲《理安》，天地、宗廟登歌爲《嘉安》，皇帝臨軒爲《隆安》，王公出入爲《正安》，皇帝食飲爲《和安》，皇帝受朝、皇后入宮爲《順安》皇太子軒縣出入爲《良安》，正冬朝會爲《永安》，郊廟俎豆入爲《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙爲《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農用《靜安》。
五月，有司上言："僖祖文獻皇帝室奏《大善》之舞，順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞，翼祖簡恭皇帝室奏《大順》之舞，宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞。"從之。
乾德元年，翰林學士承旨陶谷等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用《大安》，太尉行用《保安》，奠玉幣用《慶安》，司徒奉俎用《咸安》，酌獻用《崇安》，飲福用《廣安》，亞獻、終獻用《文安》，送神用《普安》。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常習鼓吹。
四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶僞宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協音律，命譭棄之。六月，判太常寺和峴言："大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。"許之。先是，晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制：設氈牀十二，爲熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。
十月，峴又言："樂器中有叉手笛，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌《白雪》之琴，馬滔進《太一》之樂，當時得與宮縣之籍。況此笛足以協十二旋相之宮，亦可通八十四調，其制如雅笛而小，長九寸，與黃鐘管等。其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰’拱宸管’。望於十二案、十二編磬並登歌兩架各設其一，編於令式。"詔可。
太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王樸、竇儼素名知樂，皆已淪沒，因詔峴討論其理。峴言："以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良由於此。"乃詔依古法別創新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具《律曆志》。
自國初已來，御正殿受朝賀，用宮縣；次御別殿，羣臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上御乾元殿受賀畢，羣臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、登歌、二舞。是月，和峴又上言：
郊廟殿庭通用《文德》、《武功》之舞，然其綴兆未稱《武功》、《文德》之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按《尚書》，舜受堯禪，玄德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞爲《玄德升聞》之舞。其舞人，約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分爲八行，行十六人，皆著履，執拂，服褲褶，冠進賢冠。引舞二人，各執五采纛，其舞狀、文容、變數，聊更增改。又陛下以神武平一宇內，即當次奏武舞。按《尚書》，周武王一戎衣而天下大定，請改爲《天下大定》之舞，其舞人數、行列悉同文，其人皆被金甲、持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象維揚底定，四變象荊湖歸復，五變象邛蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞典、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鼗鼓並引二舞等工人冠服，即依樂令，而《文德》、《武功》之舞，請於郊廟仍舊通用。
又按，唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收採古《朱雁》、《天馬》之義，作《景雲河清歌》，名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲，每朝會登歌，首奏之。
有詔："二舞人數衣冠悉仍舊制，樂章如所請。"
六年，峴又言："漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞，併爲郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，併合播在管絃，薦於郊廟。"詔峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴復言："按《開元禮》，郊祀，車駕還宮入喜德門，奏《採茨》之樂；入太極門，奏《太和》之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用《隆安》，不用《採茨》。其《隆安》樂章本是御殿之辭，伏詳《禮》意，《隆安》之樂自內而出，《採茨》之樂自外而入，若不併用，有失舊典。今太樂署丞王光裕誦得唐日《採茨曲》，望依月律別撰其辭，每郊祀畢，車駕初入奏之。御樓禮畢還宮，即奏《隆安》之樂。"並從之。太常寺又言："準令，宗廟殿庭宮縣三十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寶四年，郊祀誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。"有詔，圜丘增十六虡，餘依前制。
太宗太平興國二年，冬至上壽，複用教坊樂。九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五瑞爲《祥麟》、《丹鳳》、《河清》、《白龜》、《瑞麥》之曲，薦於朝會，從之。
淳化二年，太子中允、直集賢院和〈山蒙〉上言："兄峴嘗於乾德中約《唐志》故事，請改殿庭二舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業。今睹來歲正會之儀，登歌五瑞之曲已從改制，則文武二舞亦當定其名。《周易》有’化成天下’之辭，謂文德也；漢史有’威加海內’之歌，謂武功也。望改殿庭舊用《玄德升聞》之舞爲《化成天下》之舞，《天下大定》之舞爲《威加海內》之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越來朝，四變象克殄並、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首。"詔可。
三年，元日朝賀畢，再御朝元殿，羣臣上壽，複用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂爲定製。〈山蒙〉又請取今朝祥瑞之殊尤者作爲四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。
太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌《南風》，后王因之，復加文武二絃。至道元年，乃增作九絃琴、五絃阮，別造新譜三十七卷。凡造九絃琴宮調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調、龍仙羽調、側蜀調、黃鐘調、無射商調、瑟調變弦法各一。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》、龍仙羽調《八仙操》，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十三曲，商調十三曲，角調二十三曲，徵調十四曲，羽調二十六曲，側蜀調四曲，黃鐘調十九曲，無射商調七曲，瑟調七曲。造五絃阮宮調、商調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調黃鐘調、無射商調、瑟調、碧玉調、慢角調、金羽調變弦法各一。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》凡二曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十四曲、商調十三曲、角調十一曲、徵調十曲、羽調十曲、黃鐘調十九曲、無射商調七曲、瑟調七曲、碧玉調十四曲、慢角調十曲、金羽調三曲。阮成，以示中書門下，因謂曰："雅樂與鄭、衛不同，鄭聲淫，非中和之道。朕常思雅正之音可以治心，原古聖之旨，尚存遺美。琴七絃，朕今增之爲九，其名曰君、臣、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四弦，增之爲五，其名曰：水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣。"因命待詔朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書彈新聲，詔宰相及近侍鹹聽焉。由是中外獻賦頌者數十人。二年，太常音律官田琮以九絃琴、五絃阮均配十二律，旋相爲宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。
真宗鹹平四年，太常寺言："樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鐘宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。"乃命翰林侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贄同按試，擇其曉習月律者，悉增月奉，自餘權停廩給，再俾學習，以獎勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。
景德二年八月，監察御史艾仲孺上言，請修飾樂器，調正音律，乃詔翰林學士李宗諤權判太常寺，及令內臣監修樂器。後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太樂、鼓吹兩署工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數，目曰《樂纂》，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。
明年八月，上御崇政殿張宮縣閱試，召宰執、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鐘磬按律準，次令登歌，鍾、磬、壎、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、築三色合奏，迭爲一曲，復擊鎛鍾爲六變、九變。又爲朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗爲精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改爲一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又令仲辛誕唱八十四調曲，遂詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府制度頗有倫理。
先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰："致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變如《通禮》所載。"
大中祥符元年四月，詳定所言："東封道路稍遠，欲依故事，山上園臺及山下封祀壇前俱設登歌兩架，壇下設二十架並二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。"從之。
九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言："按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，《豐安》之樂作，一成止，然後《理安》之樂作，是謂送神。《論語》曰：’三家者以《雍》徹。’又《周禮》樂師職曰：’及徹，帥學士而歌徹。’鄭玄曰：’謂歌《雍》也。’《郊祀錄》載登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作《理安之樂》，誠恐闕失，望依舊禮增用。"詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言："國初撰樂章，有徹豆《豐安》曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。"從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝《禧安》之樂爲《封安》，皇地祇《禧安》之樂爲《禪安》，飲福《禧安》之樂爲《祺安》，別制天書樂章《瑞安》、《靈文》二曲，每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶雲》、《靈鶴》、《瑞木》五曲，施於朝會、宴享，以紀瑞應。
十月，真宗親習封禪儀於崇德殿，睹亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按《開寶通禮》，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、尊獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其山上圜臺亞獻、終獻準親祠例，無用樂之文。於時特詔亞、終獻並用登歌。
五年，聖祖降，有司言："按唐太清宮樂章，皆明皇親制，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配位樂章，並望聖制。"詔可之。聖制薦獻聖祖文舞曰《發祥流慶》之舞，武舞曰《降真觀德》之舞。自是，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰《萬國朝天曲》曰《同和》之舞，《平晉曲》曰《定功》之舞，親作樂辭，奏於郊廟。自時厥後，仁宗以《大明》之曲尊真宗，英宗以《大仁》之曲尊仁宗，神宗以《大英》之曲尊英宗。
仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言："郊廟二舞失序，願下有司考議。"於是翰林學士承旨劉筠等議曰："周人奏《清廟》以祀文王，《執竟》以祀武王，漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻複用文舞，皇帝還版位，文舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則正。蓋廟室各頌功德，故文舞迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏《高安》之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安》之樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞。"詔從之。是時，仁宗始大朝會，羣臣上壽，作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。
明道初，章獻皇太后御前殿，見羣臣，作《玉芝》、《壽星》、《奇木連理》之曲，《厚德無疆》、《四海會同》之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌。其後親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親制降神、送神、奠幣、瓚稞、酌獻樂章，餘詔諸臣爲之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親制。
景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言："大樂制器歲久，金石不調，願以周王樸所造律準考按修治，並閱樂工，罷其不能者。"乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是，帝御觀文殿取律準閱視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器並見工人，帝御延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳之。照言："樸準視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，樸創意造準，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鐘、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、氣短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹爲律，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亙古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度、量、權、衡協和。"乃詔於錫慶院鑄之。既成，奏御。
照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高。更用太府布帛尺爲法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自爲律管之法，以九十黍之量爲四百二十星，率一星佔九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以爲十二管定法。乃詔內侍鄧保信監視羣工。照並引集賢校理聶冠卿爲檢討雅樂制度故實官，入內都知閻文應董其事，中書門下總領焉。凡所改制，皆關中書門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，爲一代之典。又詔天下有深達鐘律者，在所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他以樂書獻者，悉上有司。
五月，照言："既改制金石，則絲、笙、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。"奏可。照乃鑄銅爲龠、合、升、鬥四物，以興鍾、鎛、聲量之法，龠之率六百三十黍爲黃鐘之容，合三倍於龠，升十二倍於合，鬥十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更增六龠爲合，十合爲升，十升爲鬥，銘曰"樂鬥"。後數月，潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。
先時，太常鐘磬每十六枚爲虡，而四清聲相承不擊，照因上言："十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。"元等駁之曰："前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，十十五絃之瑟，十三絃之箏，九弦、七絃之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂專爲十二數者？且鐘磬，八音之首，絲笙以下受之於均，故聖人尤所用心焉。《春秋》號樂總言金奏；《詩·頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損爲十二，不得其法，稽諸古制，臣等以爲不可，且聖人既以十二律各配一鍾，又設黃鐘至夾鍾四清聲以附正聲之次，原四清之意，蓋爲夷則至應鐘四宮而設也。夫五音：宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王所不易也。聲重濁者爲尊，輕清者爲卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事爲君治，物爲君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以爲尊卑也。今若止用十二鍾旋相考擊，至夷則以下四管爲宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鍾、磬十六，皆本週、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損爲十二，惟照獨見，臣以爲且如舊制便。"帝令權用十二枚爲一格，且詔曰："俟有知者，能考四鍾協調清濁，有司別議以聞。"鍾舊飾旋蟲，改爲龍。乃遣使採泗濱浮石千餘段以爲縣磬。
先是，宋祁上言："縣設建鼓，初不考擊，又無三鼗，且舊用諸鼓率多陋敝。"於是敕元等詳求典故而言曰："建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，祕書監尹拙上言：’散鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便。’時雖奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之，皆不成聲，故常賴散鼓以爲樂節，而雷鼗、靈鼗、路鼗闕而未制。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創爲三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書。"奏可。
時有上言，以爲雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所制，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執鼗以先引。凡圓丘降神六變，初八面皆三擊，椎而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載擊以爲節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓於四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鐘，亥之位也；中鼓黃鐘，子之位也；右應大呂，醜之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鍾，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鐘，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戌之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等復以殿庭備奏，四隅既隨月協均，顧無以節樂，而《周官·鼓人》"以晉鼓鼓金奏"，應以施用。詔依《周官》舊法制焉。於是縣內始有晉鼓矣。
古者，鎛鍾擊爲節檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鍾，而樂工相承，殿庭習用三調六曲。三調者，黃鐘、大簇、蕤賓也；六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣則環而擊之。宗諤上言曰：金部之中，鎛鍾爲難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。"真宗因詔黃鐘、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言："後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鍾依辰列位，隨均爲節，便於合樂，仍得並施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。"詔從焉。
隋制，內宮縣二十虡，以大磬代鎛鍾而去建鼓。唐武后稱制，改用鍾，因而莫革。及是，乃詔訪元等曰："大磬應何法考擊，何禮應用？"元等具言："古者，特磬以代鎛鍾，本施內宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、後廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同於鎛鍾。比緣詔旨，不俾循環互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬相應，爲樂之節也。"詔可。
九月，翰林學士承旨章得象等言："宋祁所上《大樂圖義》，其論武舞所執九器，經、禮但舉其凡而不著言其用後先，故旅進輩作而無終始之別。且鼗者，所謂導舞也；鐸者，所謂通鼓也；錞者，所謂和鼓也；鐃者，所謂止鼓也；相者，所謂輔樂也；雅者，所謂陔步也。寧有導舞方始而參以止鼓，止鼓既搖而亂以通鐸？臣謂當舞入之時，左執幹，右執戚，離爲八列，別使工人執旌最前，鼗、鐸以發之，錞以和之，左執相以輔之，右執雅以節之。及舞之將成也，則鳴鐃以退行列，築雅以陔步武，鼗、鐸、錞、相皆止而不作。如此則庶協舞儀，請如祁所論。"其冬，帝躬款奉慈廟，樂縣罷建鼓，始以賣代鎛鍾。
禮官又言："《春秋·隱公五年》：’考仲子之宮，初獻六羽。’何休、範寧等鹹謂，不言佾者，明佾則幹舞在其中，婦人無武事，獨奏文樂也。江左宋建平、王宏皆據以爲說，故章皇后廟獨用文舞。至唐垂拱以來，中宮之縣既用鎛鍾，其後相承，故儀坤等廟獻武舞，備鍾石之樂，尤爲失禮。前詔議奉慈之樂，有司援舊典，已用特磬代鎛鍾，取陰教尚柔，以靜爲體。今樂去大鐘而舞進幹盾，頗戾經旨，請止用《文德》之舞。"奏可。
大樂壎，舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音。或奏言："柷舊以方畫木爲之，外圖以時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：’有柄，連底挏之。’鄭康成以爲設椎其中撞之。今當創法垂久，用明製作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而爲青龍；南方圖以赤，隱而爲丹鳳；西方圖以白，隱而爲騶虞；北方圖以黑，隱而爲靈龜；中央圖以黃，隱而爲神蚓。撞擊之法，宜用康成之說。"從之。又詔以新制雙鳳管付大樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇，凡十一種，求備雅器。詔許以大竽、大笙二種下大樂用之。
時又出兩儀琴及十二絃琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩弦、十二柱；十二絃琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律呂之數。又敕更造七絃、九絃琴，皆令圓其首者以祀天，方其首者以祀地。
帝乃親制樂曲，以夾鍾之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽，作《景安》之曲，以祀昊天。更以《高安》祀五帝、日月，作《太安》以享景靈宮，罷舊《真安》之曲。以黃鐘之宮、大呂之角、太簇之徵、應鐘之羽作《興安》，以獻宗廟，罷舊《理安》之曲。《景安》、《興安》惟乘輿親行則用之。以姑洗之角、林鐘之徵、黃鐘之宮、太簇之角、南呂之羽作《祐安》之曲，以酌獻五帝。以林鐘之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作《寧安》之曲，以祭地及太社、太稷，罷舊《靖安》之曲。
於時制詔有司，以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鐘之宮作《廣安》之曲以奠幣、《彰安》之曲以酌獻。又詔，躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作《達安》之曲以奠瓚、《厚安》以酌獻；章懿皇后之室，作《報安》之曲以奠瓚、《衍安》以酌獻。皇帝入出作《乾安》，罷舊《降安》之曲。常祀：至日祀圜丘，太祖配，以黃鐘之宮作《定安》以奠幣隆《英安》以酌獻；孟春祀感生帝，宣祖配，以太簇之宮作《皇安》以奠幣、《肅安》以酌獻；祈谷祀昊天，太宗配，作《仁安》以奠幣、《紹安》以酌獻；孟夏雩上帝地祇太祖配，以仲呂之宮作《獻安》以奠幣、《感安》以酌獻；夏至祭皇地祇，太祖配，以蕤賓之宮作《恭安》以奠幣、《英安》以酌獻；季秋大饗明堂，真宗配，以無射之宮作《誠安》以奠幣、《德安》以酌獻；孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鐘之宮作《化安》以奠幣、《韶安》以酌獻。又造《衝安》之曲，以七均演之爲八十四，皆作聲譜以授有司，《衝安》之曲獨未施行。親制郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施羣祀。
又爲《景祐樂髓新經》，凡六篇：第一，釋十二均；第二，明所主事；第三，辨音聲；第四，圖律呂相生，並祭天地、宗廟用律及陰陽數配；第五，十二管長短；第六，歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮笁，演之於壬式遁甲之法，以授樂府，以考正聲，以賜羣臣焉。
初，照等改造金石所用員程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，搏埴之工十六，設色之工百八十九。起五月，止九月，成金石具七縣。至於鼓吹及十二案，悉修飾之。令冠卿等纂《景祐大樂圖》二十篇，以載熔金鑢石之法、歷世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月，與新樂並獻於崇政殿，詔中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監而下至工徒凡七百餘人，進秩賞、賜各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新樂並聖制及諸臣樂章用之。
先是，左司諫姚仲孫言："照所制樂多詭異，至如煉白石以爲磬，範中金以作鍾，又欲以三辰、五靈爲樂器之飾。臣愚，竊有所疑。自祖宗考正大樂，薦之郊廟，垂七十年，一旦黜廢而用新器，臣竊以爲不可。"御史曹修睦亦爲言。帝既許照制器，且欲究其術之是非，故不聽焉。
《宋史》 元·脫脫等
《宋史》•卷一百二十六·志第七十九·樂一
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宋人曾令韓照等人重新制定大樂制度。起初，韓照等人在制定金石樂器時，所用工匠共計七百一十四人：鍛造金屬的工匠一百五十三人，製造木器的工匠二百六十一人，製作皮革的工匠四十九人，打磨加工工匠九十一人，製陶工匠十六人，塗飾工匠一百八十九人。自五月動工，至九月竣工，共完成七座金石樂器縣的鑄造。鼓吹樂器及十二架案席也均進行了修飾整理。命冠卿等人編纂《景祐大樂圖》二十篇，詳細記載了熔鑄金屬、雕琢玉石的工藝，歷代八音器物的形制異同，以及新舊律管之間的差別。該月，將新制樂器與新樂曲一併獻於崇政殿，詔令中書、門下、樞密院的高官預先觀看。從監工到工匠，共七百餘人都獲得晉升和賞賜，賞賜各有等差。當年十一月，舉行南郊祭祀，全部採用新制樂器、皇帝親制的樂曲，以及大臣們所作的樂章。
此前，左司諫姚仲孫上言：“韓照所制的樂器多顯奇詭，例如用煉製的白石做磬，用熔化的金屬澆鑄鐘體，還打算用三辰、五靈作爲樂器的裝飾。臣以爲，自祖宗時代正定大樂制度，傳用於郊廟已有七十餘年，現在突然廢棄舊制，改用這些新奇之物，實屬不可。”御史曹修睦也提出類似意見。但皇帝既然已准許韓照所制樂器，又想探究其工藝是否合理，故最終未採納反對意見。
（完）
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