禮樂十二
自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰"部當"。
凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮爲七宮；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商爲七商；大食角、高大食角，雙角，小食角、歇指角、林鐘角、越角爲七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調，黃鐘羽。般涉調、高般涉爲七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四爲度，有與律呂同名，而聲不近雅者。其宮調乃應夾鍾之律，燕設用之。
絲有琵琶、五絃、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而爲鞡，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源於雅樂。
周、隋管絃雜曲數百，皆西涼樂也。鼓舞曲，皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，蔡邕五弄、楚調四弄，謂之九弄。隋亡，清樂散缺，存者才六十三曲。其後傳者：《平調》、《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人爲彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也；《莫愁》《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《採桑》，《三洲曲》所出也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隨煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。
蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂，其他諸曲出於一時之作，雖非絕雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。玄宗爲平王，有散樂一部，定韋后之難，頗有預謀者。及即位，命寧王主藩邸樂，以亢太常，分兩朋以角優劣。置內教坊於蓬萊宮側，居新聲、散樂、倡優之伎，有諧謔而賜金帛朱紫者，酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。
初，帝賜第隆慶坊，坊南之地變爲池，中宗常泛舟以厭其祥。帝即位，作《龍池樂》，舞者十有二人，冠芙蓉冠，躡履，備用雅樂，唯無磬。又作《聖壽樂》，以女子衣五色繡襟而舞之。又作《小破陣樂》，舞者被甲冑。又作《光聖樂》，舞者烏冠、畫衣，以歌王跡所興。又分樂爲二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者，乃習雅樂。立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六《上元樂》，七《聖壽樂》，八《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下皆用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。《慶善舞》顓用西涼樂，聲頗閒雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一《燕樂》，二《長壽樂》，三《天授樂》，四《鳥歌萬歲樂》，五《龍池樂》，六《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，唯《龍池樂》則否。
是時，民間以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋皇后，制《夜半樂》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節度使楊敬忠獻《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲終必遽，唯《霓裳羽衣曲》將畢，引聲益緩。帝方浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《玄真道曲》，茅山道士李會元制《大羅天曲》，工部侍郎賀知章制《紫清上聖道曲》。太清宮成，太常卿韋縚制《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六曲，又制商調《君臣相遇樂》曲。
初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鍾、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號曰"秦漢子"，蓋弦鼗之遺制，出於胡中，傳爲秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲澹，曲終復加解音。玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號"皇帝梨園弟子"。宮女數百，亦爲梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而寧王善吹橫笛，達官大臣慕之，皆喜言音律。帝嘗稱："羯鼓，八音之領袖，諸樂不可方也。"蓋本戎羯之樂，其音太蔟一均，龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異衆樂。
開元二十四年，升胡部於堂上。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，至數萬人。
玄宗又嘗以馬百匹，盛飾分左右，施三重榻，舞《傾杯》數十曲，壯士舉榻，馬不動。樂工少年姿秀者十數人，衣黃衫、文玉帶，立左右。每千秋節，舞於勤政樓下，後賜宴設酺，亦會勤政樓。其日未明，金吾引駕騎，北衙四軍陳仗，列旗幟，被金甲、短後繡袍。太常卿引雅樂，每部數十人，間以胡夷之技。內閒廄使引戲馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數百衣錦繡衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以爲常。
千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共爲荒樂，當時流俗多傳其事以爲盛。其後巨盜起，陷兩京，自此天下用兵不息，而離宮苑囿遂以荒堙，獨其餘聲遺曲傳人間，聞者爲之悲涼感動。蓋其事適足爲戒，而不足考法，故不復著其詳。自肅宗以後，皆以生日爲節，而德宗不立節，然止於羣臣稱觴上壽而已。
代宗繇廣平王復二京，梨園供奉官劉日進制《寶應長寧樂》十八曲以獻，皆宮調也。
大曆元年，又有《廣平太一樂》。《涼州曲》，本西涼所獻也，其聲本宮調，有大遍、小遍。貞元初，樂工康崑崙寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮調》，合諸樂，則用黃鐘宮。其後方鎮多制樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難曲》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕聖樂》，以宮爲調，帝因作《中和樂舞》。山南節度使於頔又獻《順聖樂》，曲將半，而行綴皆伏，一人舞於中，又令女伎爲佾舞，雄健壯妙，號《孫武順聖樂》。
文宗好雅樂，詔太常卿馮定採開元雅樂制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶樂》有玉磬四虡，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，繡衣執金蓮花以導，舞者三百人，階下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰："笙磬同音，沈吟忘味，不圖爲樂至於斯也。"自是臣下功高者，輒賜之。樂成，改法曲爲仙韶曲。會昌初，宰相李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻。
大中初，太常樂工五千餘人，俗樂一千五百餘人。宣宗每宴羣臣，備百戲。帝制新曲，教女伶數十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》曲，舞者高冠方履，褒衣博帶，趨走俯仰，中於規矩。又有《蔥嶺西曲》，士女蠙歌爲隊，其詞言蔥嶺之民樂河，湟故地歸唐也。
鹹通間，諸王多習音聲、倡優雜戲，天子幸其院，則迎駕奏樂。是時，蕃鎮稍復舞《破陣樂》，然舞者衣畫甲，執旗旆，才十人而已。蓋唐之盛時，樂曲所傳，至其末年，往往亡缺。
周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列於十部樂。
中宗時，百濟樂工人亡散，岐王爲太常卿，復奏置之，然音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。
北狄樂皆馬上之聲，自漢後以爲鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代時，命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼樂雜奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐谷渾》，三曰《部落稽》，四曰《鉅鹿公主》，五曰《白淨王》，六曰《太子企喻》也。其餘辭多可汗之稱，蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。貞觀中，將軍侯貴昌，幷州人，世傳《北歌》，詔隸太樂，然譯者不能通，歲久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之"簸邏回"，工人謂之角手，以備鼓吹。
南蠻、北狄俗斷髮，故舞者以繩圍首約發。有新聲自河西至者，號胡音，龜茲散樂皆爲之少息。
扶南樂，舞者二人，以朝霞爲衣，赤皮鞋。天竺伎能自斷手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國。睿宗時，婆羅門國獻人倒行以足舞，仰植銛刀，俯身就鋒，歷臉下，復植於背，觱篥者立腹上，終曲而不傷。又伏伸其手，二人躡之，周旋百轉。開元初，其樂猶與四夷樂同列。
貞元中，南詔異牟尋遺使詣劍南西川節度使韋皋，言欲獻夷中歌曲，且令驃國進樂。皋乃作《南詔奉聖樂》，用黃鐘之均，舞六成，工六十四人，贊引二人，序曲二十八疊，執羽而舞"南詔奉聖樂"字，曲將終，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝覲。每拜跪，節以鉦鼓。又爲五均：一曰黃鐘，宮之宮；二曰太蔟，商之宮；三曰姑洗，角之宮；四曰林鐘，徵之宮；五曰南呂，羽之宮。其文義繁雜，不足復紀。德宗閱於麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴則立奏，宮中則坐奏。
十七年，驃國王雍羌遣弟悉利移、城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋皋復譜次其聲，又圖其舞容、樂器以獻。凡工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其聲曲不隸於有司，故無足採雲。
《新唐書》•卷二十二·志第十二·禮樂十二
從周代到陳朝時期，雅樂與俗樂混雜，沒有明確區別。隋文帝開始將音樂分爲雅樂和俗樂兩個部分，到了唐朝，又把“俗樂”改稱爲“部當”。
所謂的俗樂共有二十八種調式：七類宮調——正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮；七類商調——越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商；七類角調——大食角、高大食角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角；七類羽調——中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鐘羽、般涉調、高般涉調。這些調式從低音到高音依次變化，越往上音越高，音樂隨着調式不斷上升或下降。每種調式都有其特定的音高結構，音律有規律可循。演奏時根據不同調式變換，形成豐富多樣的旋律。
唐代宮廷的樂工、樂師及隸屬於太常和鼓吹署的子弟，都要輪流服役，統稱“音聲人”，人數多達數萬。
唐代的音樂體系以地域分類，共設十個部樂，其中來自東方的有高麗、百濟；北方有鮮卑、吐谷渾、部落稽；南方有扶南、天竺、南詔、驃國；西方有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，共十四國音樂，八國樂種列入十部樂。
唐中宗時期，百濟的樂工散佚，岐王擔任太常卿後，重新恢復演奏，但樂師技藝不足，僅保留兩名舞者，着紫色大袖裙襦、戴章甫冠，穿鞋履，樂器以箏、笛、桃皮觱篥、箜篌和歌唱爲主。
北方的少數民族音樂多爲馬上奏樂，自漢代起作爲軍中鼓吹樂使用，後來也逐漸進入宮廷。北魏時期有《北歌》，又稱《真人歌》，在都城代北時，由宮人每日早晚演唱。到了周隋時期，這些樂曲與西涼樂混合演奏。到唐朝，留存的北狄樂曲共五十三首，但能辨識的只有六首：《慕容可汗》《吐谷渾》《部落稽》《鉅鹿公主》《白淨王》《太子企喻》。其餘歌詞多稱“可汗”，是鮮卑人在燕魏時期流傳的歌謠。隋代鼓吹雖有這些曲目，但旋律不同。唐貞觀年間，將軍侯貴昌是幷州人，世代傳唱《北歌》，朝廷下令將曲目歸入太樂機構，但後來翻譯者無法理解，經過長時間流傳，內容已難以辨認。金吾衛掌管的“大角”即爲北魏時期的“簸邏回”，樂工稱“角手”，用於軍中擊鼓吹奏。
南方和北方少數民族風俗多爲斷髮，因此跳舞時用繩子圍住頭部以束髮。後來有源自河西的胡樂傳入，龜茲的樂師因而稍稍收斂了這些風格。
扶南的樂舞，舞者兩人，穿朝霞色衣服，赤腳。天竺的藝人擅長自斷手足、刺穿腸胃，高宗皇帝嫌其過於驚世駭俗，下令禁止其進入中原。睿宗時期，婆羅門國獻上藝人倒行之舞，用腳倒立，頭頂長刀，低頭刺入面部，再反轉至背部，刀尖刺入背部，整個過程中不受傷。又有樂手立於其腹部，全程不傷。舞者二人隨其轉圈百轉百繞。開元初年，天竺樂仍與四夷樂並列。
唐貞元年間，南詔國異牟尋派使者到劍南西川節度使韋皋處，表示想獻上本民族的歌曲，還要求驃國進獻樂舞。韋皋於是創作了《南詔奉聖樂》，採用黃鐘音律，舞隊六組，共六十四人，兩人爲引贊，音樂共二十八段，舞者手執羽扇，邊舞邊書寫“南詔奉聖樂”字樣。樂曲將終時，四角響起雷鼓，舞者齊拜，鼓聲響起後起身，手執羽扇叩首，象徵朝見君王。每次拜起動作都配合鉦鼓節律。又制定了五種音律系統：一是黃鐘宮（宮之宮），二是太簇商（商之宮），三是姑洗角（角之宮），四是林鐘徵（徵之宮），五是南呂羽（羽之宮）。樂辭內容繁雜，不再詳述。德宗在麟德殿欣賞後，下令將樂譜交予太常官員，從此在宮廷宴會時公開演奏，宮中則作爲座奏樂使用。
貞元十七年，驃國國王雍羌派遣弟弟悉利移和城主舒難陀來獻本國樂舞，抵達成都後，韋皋又重新整理其旋律，繪製舞姿和樂器圖樣，再將其獻上。總共收錄樂器二十一種，音樂風格涵蓋金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角八類，大多爲少數民族樂器，音調不隸屬於中央音樂體制，因此被認爲不夠正規，無須採納。
在唐朝鼎盛時期，音樂極爲繁榮，樂曲流傳廣泛，但到後期，許多樂曲漸漸亡佚、失傳，僅留下殘篇片段，流傳人間，聽者每每爲之悲涼動容。這正是一個盛世衰落的警示，也說明音樂的興衰與國家的治亂息息相關。從肅宗以後，歷代君主大多以生日爲節日，但德宗不設節日，僅由羣臣舉杯祝壽而已。到了文宗時期，喜愛雅樂，命令太常卿馮定依據開元時期的雅樂制度編排《雲韶法曲》和《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶樂》配備玉磬四架，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽各一件，登歌有四位樂師分列於堂上堂下，五名童子穿着錦繡衣，手持金蓮花引導，舞蹈者三百人，階下設錦緞筵席，遇內宴則演奏。文宗對大臣說：“笙磬合鳴，悠遠沉靜，竟讓我覺得音樂到了這樣高妙的地步。”此後，凡有功臣，皆被賜予此樂。樂曲完成後，將原稱“法曲”更名爲“仙韶曲”。會昌初年，宰相李德裕命樂工創作《萬斯年曲》進獻。
大中初年，太常下屬樂工五千餘人，俗樂樂工一千五百餘人。宣宗每次宴請羣臣，都安排百戲表演。皇帝親自編創新曲，教養數十上百名女樂師，她們穿着珠翠錦繡，成隊歌唱。其中《播皇猷》曲，舞者頭戴高冠，腳穿方履，衣着寬大，行動合乎規矩。另有《蔥嶺西曲》，士女組成歌舞隊，歌詞敘述蔥嶺以西的民衆迴歸唐朝，恢復故土的喜悅之情。
鹹通年間，諸王也學習音樂、參與歌舞雜技，皇帝親臨其庭院，就會歡迎其奏樂。當時一些藩鎮仍恢復演奏《破陣樂》，但舞者僅十人，身穿彩繪鎧甲，手持旗幟。由此可見，唐朝鼎盛時期的樂曲，到了末年時，多數已殘缺不全，難以完整流傳。
由於周、隋與北齊、陳國接壤，歌舞之中便融合了四方民族的音樂。到了唐朝，吸收了來自東方的高麗、百濟，北方的鮮卑、吐谷渾、部落稽，南方的扶南、天竺、南詔、驃國，西方的高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，共十四國音樂，其中八國樂種被編入“十部樂”體系中。這些音樂內容豐富，風格各異，展現了唐代開放包容的文化氛圍。然而，隨着王朝衰落，許多樂曲逐漸失傳，只有少數殘存的樂章得以流傳於民間，成爲歷史記憶的組成部分。這些樂曲的消亡，也反映了盛唐氣象的衰落與時代變遷的深刻烙印。
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納蘭青雲
