禮樂二
六曰進熟。皇帝既升，奠玉、幣。太官令帥進饌者奉饌，各陳於內壝門外。謁者引司徒出，詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引饌入門，各至其陛。祝史俱進，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。諸太祝迎饌於壇上。司徒、太官令俱降自東陛以出。又進設外官、衆星之饌。皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升壇自南陛。司徒升自東陛，立於尊所。齋郎奉俎從升，立於司徒後。皇帝詣上帝尊所，執尊者舉冪，侍中贊酌泛齊，進昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，少退，立。太祝持版進於神右，東向跪，讀祝文曰："維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝。"皇帝再拜。詣配帝酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵於坫以進，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊，進高祖神堯皇帝前，東向跪，奠；興，少退，立。太祝持版進於左，北向跪，讀祝文曰："維某年歲次月朔日，曾孫開元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神堯皇帝。"皇帝再拜。進昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進俎。太祝減神前胙肉，共置一俎，授司徒以進，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進，受虛爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，降自南陛，復於位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復位，謁者引太尉詣罍洗，盥手，洗瓠爵，自東陛升壇，詣昊天上帝著尊所，執尊者舉冪，太尉酌醴齊，進昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，再拜。詣配帝犧尊所，取爵於坫，酌醴齊，進高祖神堯皇帝前，東向跪，奠爵；興，再拜。進昊天上帝前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，進於右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進，受虛爵，復於坫。太尉再拜，降，復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥手，洗瓠爵，升，酌盎齊。終獻如亞獻。太尉將升獻，謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官，詣罍洗，盥手，洗瓠爵，各由其陛升，酌泛齊，進，跪奠於神前。初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣罍洗，盥、洗，各由其陛升壇，詣第二等內官酒尊所，酌醍齊以獻。贊者四人次引獻官詣罍洗，盥、洗，詣外官酒尊所，酌清酒以獻。贊者四人，次引獻官詣罍洗，盥、洗，詣衆星酒尊所，酌昔酒以獻。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內官。上下諸祝各進，跪，徹豆，還尊所。奉禮郎曰："賜胙。"贊者曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。大常卿前奏："請再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。樂作一成。太常卿前奏："請就望燎位。"皇帝就位，南向立。上下諸祝各執篚，取玉、幣、祝版、禮物以上。齋郎以俎載牲體、稷、黍飯及爵酒，各由其陛降壇，詣柴壇，自南陛登，以幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝又以內官以下禮幣皆從燎。奉禮郎曰："可燎。"東、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰："禮畢。"皇帝還大次，出中壝門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪。皇帝入次，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從禮羣官、諸方客使以次出。贊者引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰："再拜。"御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。
若宗廟，曰饋食。皇帝既升，祼，太官令出，帥進饌者奉饌，陳於東門之外，西向南上。謁者引司徒出，詣饌所，司徒奉獻祖之俎。太官引饌入自正門，至於太階。祝史俱進，徹毛血之豆，降自阼階以出。諸太祝迎饌於階上設之，乃取蕭、稷、黍擩於脂，燔於爐。太常卿引皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻祖尊彝所，執尊者舉冪，侍中贊酌泛齊，進獻祖前，北向跪，奠爵。又詣尊所，侍中取爵於坫以進，酌泛齊，進神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版進於神右，東面跪，讀祝文曰："維某年歲次月朔日，孝曾孫開元神武皇帝某，敢昭告於獻祖宣皇帝、祖妣宣莊皇后張氏。"皇帝再拜，又再拜。奠，詣懿祖尊彝，酌泛齊，進神前，南向跪，奠爵，少西，俯伏，興。又醉泛齊，進神前，南向跪，奠爵，少東，退立。祝史西面跪，讀祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃詣東序，西向立。司徒升自阼階，立於前楹間，北面東上。諸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進。皇帝再拜，受爵，跪，祭酒、啐酒，奠爵，俯伏，興。諸太祝各帥齋郎進俎，太祝減神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷飯共置一籩，授司徒以進；太祝又以胙肉授司徒以進。皇帝每受，以授左右，乃跪取爵，飲，卒爵。侍中進，受虛爵，以授太祝，復於坫。皇帝降自阼階，復於版位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復位，太尉詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻祖尊彝所，酌醴齊進神前，北向跪，奠爵，少東，興，再拜。又取爵於坫，酌醴齊進神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如獻祖。乃詣東序，西向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵進於左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進，受爵，復於坫。太尉興，再拜，復於位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥、洗，升，酌盎齊。終獻如亞獻。諸太祝各進。徹豆，還尊所。奉禮郎曰："賜胙。"贊者曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。太常卿前奏："請再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前曰："禮畢。"皇帝出門，殿中監前受鎮珪。通事舍人、謁者、贊引各引享官、九廟子孫及從享羣官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰："再拜。"御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令帥腰輿升，納神主。其祝版燔於齋坊。
七祀，各因其時享：司命、戶以春，竈以夏，中霤以季夏土王之日，門、厲以秋，行以冬。
時享之日，太廟令布神席於廟庭西門之內道南，東向北上；設酒尊於東南，罍洗又於東南。太廟令、良愬令實尊篚，太官丞引饌，光祿卿升，終獻，獻官乃即事，一獻而止。其配享功臣，各位於其廟室太階之東，少南，西向，以北爲上。壺尊二於座左，設洗於終獻洗東南，北向。以太官令奉饌，廟享已亞獻，然後獻官即事，而助奠者分奠，一獻而止。
此冬至祀昊天上帝於圓丘、孟冬祫於太廟之禮，在乎壇壝、宗廟之間，禮盛而物備者莫過乎此也。其壇堂之上下、壝門之內外、次位之尊卑與其向立之方、出入降登之節，大抵可推而見，其盛且備者如此，則其小且略者又可推而知也。
至於壇埳、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簋簠、牲牢、冊祝之數皆略依古。
四成，而成高八尺一寸，下成廣二十丈，而五減之，至於五丈，而十有二陛者，圓丘也。八觚三成，成高四尺，上廣十有六步，設八陛，上陛廣八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、廣皆四丈者，神州之壇也。其廣皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黃帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之壇也。廣四丈，高八尺者，朝日之壇也。爲坎深三尺，縱廣四丈，壇於其中，高一尺，方廣四丈者，夕月之壇也。廣五丈，以五土爲之者，社稷之壇也。高尺，廣丈，蠟壇也。高五尺，週四十步者，先農、先蠶之壇也。其高皆三尺，廣皆丈者，小祀之壇也。嶽鎮、海瀆祭於其廟，無廟則爲之壇於坎，廣一丈，四向爲陛者，海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇埳之制也。
冬至祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配。東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀及大明、夜明在壇之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸坐及五星、十二辰、河漢四十九坐，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座及二十八宿，差在前列。其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內壝之內，衆星三百六十在內壝之外。正月上辛祈谷，祀昊天上帝，以高祖神堯皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊天上帝，以太宗文武聖皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在壇下之東南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大聖真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，歲星、三辰在壇下之東北，七宿在西北，句芒在東南。立夏祀赤帝，以神農氏配，熒惑、三辰、七宿、祝融氏位如青帝。季夏土王之日祀黃帝，以軒轅氏配，鎮星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以顓頊氏配，辰星、三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蜡祭百神，大明、夜明在壇上，神農、伊耆各在其壇上，后稷在壇東，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之嶽鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉各在其方之壇，龍、麟、朱鳥、騶虞、玄武、鱗、羽、裸、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓各在其方壇之後。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之嶽鎮、海瀆、原隰、丘陵、墳衍在內壝之內，各居其方，而中嶽以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以後土，稷以後稷配。吉亥祭神農，以後稷配，而朝日、夕月無配。席，尊者以槁秸，卑者以莞。此神位之序也。
以大尊實泛齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山罍實酒，皆二；以象尊實醍齊，壺尊實沈齊，皆二；山罍實酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊實泛齊，牲尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二，以祀配帝。以著尊二實醴齊，以祀內官。以犧尊二實盎齊，以祀中官。以象尊二實醍齊，以祀外官。以壺尊二實昔酒，以祀衆星、日、月。以上皆有坫。迎氣，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆減上帝之半。五方帝大享於明堂，太尊、著尊、牜羲尊、山罍各二。五方帝從祀於圓丘，以太尊實泛齊，皆二。五人帝從享於明堂，以著尊實醴齊，皆二。日、月，以太尊實醴齊，著尊實盎齊，皆二，以山罍實酒一。從祀於圓丘，以太尊二實泛齊。神州地祇從祀於方丘，以太尊二實泛齊。五官、五星、三辰、后稷，以象尊實醍齊；七宿，以壺尊實沈齊，皆二。蜡祭，神農、伊耆氏，以著尊皆二實盎齊。田畯、龍、麟、朱鳥、騶虞、玄武，以壺尊實沈齊。鱗、羽、裸、毛、介、丘陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、虎、貓、昆蟲、以散尊實清酒，皆二。嶽鎮、海瀆，以山尊實醍齊。山、川、林、澤，以蜃尊實沈齊，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍實醍齊，著尊實盎齊，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其餘中祀，皆以犧尊實醍齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二，小祀，皆以象尊二實醍齊。宗廟祫享，室以斝彝實明水，黃彝實鬯，皆一；犧尊實泛齊，象尊實醴齊，著尊實盎齊，山罍實酒，皆二，設堂上。壺尊實醍齊，大尊實沈齊，山罍實酒，皆二，設堂下。禘享，雞彝、鳥彝一。時享，春、夏室以雞彝、鳥彝一，秋、冬以斝彝、黃彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壺尊二實醍齊。別廟之享，春、夏以雞彝實明水，鳥彝實鬯，皆一；牲尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二。秋、冬以斝彝、黃彝，皆一；著尊、壺尊、山罍皆二。太子之廟，以犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二。凡祀，五齊之上尊，必皆實明水；山罍之上尊，必皆實明酒；小祀之上尊，亦實明水。此尊爵之數也。
冬至，祀昊天上帝以蒼璧。上辛，明堂以四圭有邸，與配帝之幣皆以蒼，內官以下幣如方色。皇地祇以黃琮，與配帝之幣皆以黃。青帝以青圭，亦帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；幣如其玉。日以圭、璧，幣以青；月以圭、璧，幣以白。神州、社、稷以兩圭有邸，幣以黑；嶽鎮、海瀆以兩圭有邸，幣如其方色。神農之幣以赤，伊耆以黑，五星以方色，先農之幣以青，先蠶之幣以黑，配坐皆如之。它祀幣皆以白，其長丈八尺。此玉、幣之制也。
冬至祀圓丘，昊天上帝、配帝，籩十二、豆十二、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。五方上帝、大明、夜明，籩八、豆八、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。五星、十二辰、河漢及內官、中官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官衆星，籩、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，籩四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，籩豆皆十二、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。歲星、三辰、句芒、七宿，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黃帝、白帝、黑帝皆如之。〈礻昔〉祭百神，大明、夜明，籩十、豆十、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。神農、伊耆，籩、豆各四，簋、簠、〈登瓦〉、俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、嶽鎮、海瀆、二十八宿、五方山林川澤，籩、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、填衍、原隰、龍、麟、朱鳥、白虎、玄武、鱗、羽、毛、介、於菟等，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，籩十、豆十、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。四時祭風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿，籩八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地祇及配帝，豆皆十二、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。神州，籩四、豆四、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。其五嶽、四鎮、四海、四瀆及五方山川林澤，籩二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，籩豆皆十二、簋一、簠一、〈登瓦〉一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、鈃三、俎三。四時祭馬祖、馬社、先牧、馬步，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。時享太廟，每室籩豆皆十二、簋二、簠二、〈登瓦〉三、鈃三、俎三。七祀，籩二、豆二、簋二、簠二、俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，籩豆皆十、簋二、簋二、〈登瓦〉三、鈃三、俎三。季春祭先蠶，籩豆皆十、簋二、簠二、〈登瓦〉三、鈃三、俎三。孟冬祭司寒，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠於孔宣父，先聖、先師，籩十、豆十、簋二、簠二、〈登瓦〉三、鈃三、俎三；若從祀，籩豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠於齊太公、留侯，籩豆皆十、簋二、簠二、〈登瓦〉三、鈃三、俎三、仲春祭五龍，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。四時祭五嶽、四鎮、四海、四瀆，各籩豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、俎三。州縣祭社、稷、先聖，釋奠於先師，籩豆皆八、簋二、簠二、俎三。籩以石鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱芡之實、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉騑。豆以菲菹醯棨、菁菹鹿棨、芹菹兔棨、芹菹魚棨、脾析菹豚胉。嵒食、糝食。中祀之籩無糗餌、粉棨，豆無嵒食、糝食。小祀之籩無白餅、黑餅、豆無脾析菹豚胉。凡用皆四者，籩以石鹽、棗實、栗黃、鹿脯；豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者，籩以栗黃、牛脯。豆以葵菹鹿棨。用皆一者，籩以牛脯，豆以鹿。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。實〈登瓦〉以大羹，鈃以肉羹。此籩、豆、簠、簋、〈登瓦〉、鈃之實也。
昊天上帝，蒼犢；五方帝，方色犢；大明，青犢；夜明，白犢；神州地祇黑犢。配帝之犢：天以蒼，地以黃，神州以黑，皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、嶽鎮、海瀆，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蜡祭：神農氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五嶽、四鎮、海瀆、日、月，方以犢二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非順成之方則闕。風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在滌，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，養而不卜。無方色則用純，必有副焉。省牲而犢鳴，則免之而用副。禁其棰柎，死則瘞之，創病者請代犢，告祈之牲不養。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆斂毛血置饌所，祭則奉之以入，遂亨之。肉載以俎，皆升右胖體十一：前節三，肩、臂、臑；後節二，肫、胳；正脊一，脡泚一，橫脊一，正脅一，短脅一，代脅一，皆併骨。別祭用太牢者，酒二斗，脯一段，棨四合；用少牢者，酒減半。此牲牢之別也。
祝版，其長一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝親祠，至大次，郊社令以祝版進署，受以出，奠於坫。宗廟則太廟令進之。若有司攝事，則進而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后親祠，則郊社令預送內侍，享前一日進署，後北向再拜，近侍奉以出，授內侍送享所。享日之平明，女祝奠於坫。此冊祝之制也。
《新唐書》•卷十二·志第二·禮樂二
在祭祀場所，尊崇祖宗、天地和四方的神靈，是國家禮制中的核心。天地、四方、日月、山川、社稷、先賢以及歷代帝王、先聖、先師等，都設有相應的祭祀制度，其儀式等級分明，嚴格遵循禮制。
祭祀場所，依其重要性分爲不同等級。如祭祀昊天上帝、配帝、五方帝、大明、夜明、神州地祇等，屬於大祀，祭典最爲隆重。這些祭祀的場所規模宏大，建築高峻，陳設精美，所用器物、禮器皆爲上等品，以示尊崇。祭祀時，需舉行隆重的禮儀，包括奏樂、行禮、設壇、焚香、獻牲、陳列祭品等。祭典開始前，由太官負責準備祭品，由祝史進行祝禱，以祈求神靈的庇佑。
對於中祀，如祭祀五嶽、四鎮、四海、四瀆、五方山川林澤、風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿等，其規格次之，雖有較完備的祭祀程序，但在器物規格、祭品數量、禮儀的繁簡上，較之大祀有所減省。祭祀時，需行跪拜、獻酒、獻脯、獻羹等，但過程相對簡略。
小祀則更爲簡略，如祭祀馬祖、馬社、先牧、馬步、司寒、井泉等，祭祀場所較爲簡樸，所用器物、祭品數量較少，行禮也較輕。此類祭祀多在地方舉行，由地方官或鄉紳主持，雖不甚隆重，但亦需保持一定的禮義規範。
各等級祭祀所用的牲畜、祭品均按其等級而定。大祀以“太牢”爲主，即牛、羊、豬三牲俱全，所用祭品最爲豐盛。其中，昊天上帝、五方帝、大明、夜明、神州地祇等均用白色、青色、黃色、黑色的犢牛。配帝的祭牲，天神以蒼色犢，地神以黃色犢，神州地祇以黑色犢，每種各一。中祀則多用“少牢”，即牛、羊，或僅用羊，其數量與質量根據所祀對象而定，如祭祀五官、五星、三辰、七宿等，皆用羊或少牢。小祀則以羊爲主，如祭祀風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步等，皆用羊一隻。祭司寒則用黑牲一隻。
祭祀用的禮器，依等級而定。大祀所用禮器，包括籩、豆、簋、簠、登瓦、鈃等，數量齊全，規格高大，用材上等。如祭祀昊天上帝、配帝等，籩十二、豆十二、簋一、簠一、登瓦一、俎一；祭祀五方帝、大明、夜明，籩八、豆八、簋一、簠一、登瓦一、俎一；祭祀五星、十二辰、河漢及內官、中官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一；祭祀外官衆星，則各一。中祀、小祀則相應減少，如祭祀風師、雨師等，籩八、豆八、簋一、簠一、俎一。祭祀時，所有禮器陳列於祭壇上，按順序排列，以示莊重。
祭品內容亦依等級區別。大祀所用籩器，盛放石鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱芡之實、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉騑等；豆器盛放菲菹醯棨、菁菹鹿棨、芹菹兔棨、芹菹魚棨、脾析菹豚胉等，其中“嵒食”“糝食”爲特殊種類。中祀所用籩器，不設糗餌、粉騑，豆器不設嵒食、糝食。小祀則不設白餅、黑餅，豆器不設脾析菹豚胉。一般情況下，籩器盛放石鹽、棗實、栗黃、鹿脯；豆器盛放芹菹兔棨、菁菹鹿棨。若有簡化情形，則籩器僅用栗黃、牛脯，豆器僅用葵菹鹿棨；若有進一步簡化，則僅用牛脯作籩，鹿作豆。用牛脯者，一般也允許用羊代替。
簠、簋所盛之物依等級而定。大祀時，簋盛稷，簠盛黍；中祀時，簋盛黍、稷，簠盛稻、粱；小祀則以一者爲主。登瓦盛放“大羹”，鈃盛放“肉羹”。
祭祀所用的玉器與幣帛，各有明確規定。祭祀昊天上帝，用青玉製圭、白玉製璧；五方帝用相應顏色的圭、璋；神州地祇用黃琮；青帝用青圭，赤帝用赤璋，黃帝用黃琮，白帝用白琥，黑帝用黑璜，其所用玉器的顏色與所祀之神相對應。日用青圭、白璧，月用青圭、白璧，幣用青、白；神州、社、稷用兩圭有邸，幣用黑色；嶽鎮、海瀆用兩圭有邸，幣用方色；神農之幣用赤，伊耆之幣用黑，五星用方色，先農之幣用青，先蠶之幣用黑，配座位者依其顏色。其餘祭祀，幣帛皆用白色，長度爲一丈八尺。
祭祀的牲畜選擇亦有規定。昊天上帝用蒼犢，五方帝用方色犢，大明用青犢，夜明用白犢，神州地祇用黑犢。配帝所用牲畜，天神用蒼犢，地神用黃犢，神州地祇用黑犢，各一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、嶽鎮、海瀆等皆用“太牢”，即三牲俱全。社、稷之牲用黑牛；五官、五星、三辰、七宿用“少牢”，即牛羊各一。蜡祭時，神農氏、伊耆氏用少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五嶽、四鎮、海瀆、日月等，方用犢二；星辰則用少牢五；井泉用羊一隻。若無方色，即不按方位選擇牲畜，而用純色或使用副牲。若省牲時犢牛鳴叫，則免去此牛，改用副牲。祭祀過程中，不得使用鞭笞或棍棒，若牲畜死亡，則需埋葬，傷病者可請代牲，或向神明祈求替代牲畜。凡祭祀，皆在每日黎明後十五刻時，太官令帶領宰人使用“鸞刀”割牲，祝史將毛血與祭品置於饌所，祭時奉入，隨即烹燎。肉品載於俎中，按部位陳列，前節爲肩、臂、臑，共三節；後節爲肫、胳，共二節；正脊、脡泚、橫脊、正脅、短脅、代脅，共六節，皆帶骨。若爲別祭，用太牢者，酒二斗，脯一段，棨四合；用少牢者，酒減半。
祝版是祭祀中重要的文書，長一尺一分，寬八寸，厚二分，木料選用梓木或楸木。大祀、中祀時，須由祭祀官署名，皇帝親祭時，至大次，由郊社令進獻祝版，皇帝接受後，親自署名，再置於坫上。宗廟祭祀，則由太廟令進獻。若有司代爲行祭，由其進獻，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令接過後出。皇后親祭時，郊社令提前送內侍，享前一日進獻祝版，皇后北向再拜，侍從奉版後出，交內侍送至享祭之處。享祭當日平明，女祝將祝版置於坫上，以示祭祀儀式的正式開始。整個祭祀流程，嚴謹有序，充分體現禮制的莊嚴與神聖。
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納蘭青雲
