《梁書》•附錄·梁書序

《梁書》，六本紀，五十列傳，合五十六篇。唐貞觀三年，詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子。推其父意，又頗採諸儒謝吳等所記，以成此書。臣等既校正其文字，又集次爲目錄一篇而敘之曰：自先王之道不明，百家並起，佛最晚出，爲中國之患，而在梁爲尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒自以謂吾之所得者內，而世之論佛者皆外也，故不可絀。雖然，彼惡睹聖人之內哉。《書》曰“思曰睿，睿作聖”蓋思者，所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辯萬物之理，小大精粗無不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠心以好之。有好之之心而不能樂之，未可也，故加之至意以樂之。能樂之則能安之矣。如是，則萬物之自外至者安能累我哉。萬物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性則誠矣。誠者，成也，不惑也。既成矣，必充之使可大焉。既大矣，必推之使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待於我者，莫不由之以至其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也，而應乎外者未嘗不與人同，此吾之道所以爲天下之達道也。故與之爲衣冠、飲食、冠昏、喪祭之具，而由之以教其爲君臣、父子、兄弟、夫婦者，莫不一出乎人情。與之同其吉凶而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之所處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂聖矣乎。既聖矣，則無思也，其至者循理而已。無爲也，其動者應物而已。是以覆露乎萬物，鼓舞乎羣衆，而未有能測之者也，可不謂神矣乎。神也者，至妙而不息者也，此聖人之內也。聖人者，道之極也，佛之說其有以易此乎。求其有以易此者，固其所以爲失也。夫得於內者，未有不可行於外也。有不可行於外者，斯不得於內矣。《易》曰“智周乎萬物而道濟乎天下，故不過”此聖人所以兩得之也。智足以知一偏，而不足以盡萬事之理，道足以爲一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失其不以此乎。則佛之徒自以謂得諸內者，亦可謂妄矣。夫學史者將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而爲著聖人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者非外，而有志於內者，庶不以此而易彼也。臣鞏等謹敘目錄，昧死上。

譯文：

《梁書》共有六篇本紀，五十篇列傳，總共五十六篇。唐太宗貞觀三年，下詔命右散騎常侍姚思廉負責撰寫。姚思廉是梁朝史官姚察的兒子，他繼承了父親的編纂意圖，又廣泛收集了謝吳等儒者的記載，最終完成此書。我們這些校訂者在整理原文的基礎上，又編纂了目錄一篇，並作如下說明：

自從古代聖賢之道衰落，各種學派紛紛興起，佛教最晚出現，成爲社會的禍患，尤其在梁朝表現得尤爲嚴重，因此我們對此不能不加以論述。

佛教徒常常自以爲自己得到的是“內在真理”，而世人談論佛教，往往只看到其“外在表現”，因此不能簡單否定佛教。然而，他們又怎會真正理解聖人的內在智慧呢？《尚書》說：“思考能夠產生智慧，智慧能夠成就聖德。”所謂“思”，就是通過深入思考來獲得知識。能夠深入思考的人，會洞察天地萬物的運行規律，明白各種事物的道理，從細微到宏大，從精微到粗略，無所不察。這就是“窮理”，是智慧達到極致的表現。當一個人真正明白了道理，就會明白那些屬於“我”的內在修養最爲可貴，而外在的虛妄之物則無足輕重。世上沒有誰不能通過這種認知達到清晰的境界。

只要有深刻的認知，卻不能真正熱愛它，是不行的，因此必須以誠心去熱愛它；有了熱愛之心，卻不能真正享受其中，也不行，因此還要以至誠之心去體驗和享受。一旦真正能夠享受，就能安然自得。這樣一來，外界的各種事物無論多麼紛繁複雜，也無法擾亂我心。正因爲外界一切無法影響我，我才能真正發揮自己的本性。一旦能充分發揮本性，便達到了“誠”的境界。“誠”就是成就，就是不迷惑。既然成就了，就要不斷擴充，使之發展到極致；既然發展到極致，就要推而廣之，使之成爲感化萬物的力量。當一個人具備了這種感化之力時，無論是有智慧的人，還是各種生物，都能夠在我們的影響下，實現其本性，順應其自然規律，從而與天地的運行相呼應，達到與天地並列的境界。這種德行達到如此高度，其行爲和態度與普通人一樣，都是合乎人情、合乎人理的。因此，與這樣的人相處，社會就安定繁榮，遠離危亂。他們所給予的禮儀、衣食、婚姻、喪葬祭祀等制度，全都出於人情常理；他們所教化人們建立君臣、父子、兄弟、夫妻關係，也都符合人情天理。所以，與他們相處，必然是安樂、有序的社會，是禍亂所無法侵入的地方。他們提供的這些制度，是外在的載體；而他們所體現出的德行，是內在的根基。這樣的德行，怎能不被稱作“聖人”呢？

一旦成爲“聖人”，便不再刻意思考，其最高境界是順應自然、循規蹈矩；不再刻意作爲，其一切行爲都只是對外界事物的自然反應。因此，他們如天覆蓋萬物、如風鼓舞羣生，卻無法被世人真正理解，怎能不被稱爲“神”呢？所謂“神”，就是至高無上的智慧，永不中斷的運行。這正是聖人內在的本質。聖人是天地之道的最高境界，佛教的說法，又能真正取代這個境界嗎？如果我們尋找一種能夠替代聖人境界的東西，那便是其根本的缺失。那些真正屬於內在修養的道理，本來是能夠外化爲具體行爲的。若某種道理無法在現實中實現，那就說明它本身並未真正存在於內在。《易經》說：“智慧遍及萬物，道德遍及天下，所以不會超越。”這正是聖人之所以能夠同時實現內在與外在的圓滿。而智者雖然能理解一部分事物，卻無法窮盡萬事萬物的原理；道者雖然能服務於一方，卻不足以適應天下萬民的需要。這正是各種學派之所以都失敗的原因。佛教的失敗，難道不正是如此嗎？因此，佛教徒自以爲得到了內在真理，這種觀點，也可以說是荒謬的。

學者研究歷史，目的是爲了明辨一個朝代的得失。我們因此根據梁朝的事情，闡述聖人是如何取得成功的，佛教又是如何失敗的，以傳之於後世。希望人們明白：君子反對佛教，不是出於外在的對立，而是因爲真正追求的是內在的修養。我們應當努力追求內在的智慧，不要輕易以佛教的虛妄來替代聖賢之道。
此爲臣鞏等人所撰目錄，敬獻於皇上。