《梁书》•附录·梁书序

《梁书》，六本纪，五十列传，合五十六篇。唐贞观三年，诏右散骑常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子。推其父意，又颇采诸儒谢吴等所记，以成此书。臣等既校正其文字，又集次为目录一篇而叙之曰：自先王之道不明，百家并起，佛最晚出，为中国之患，而在梁为尤甚，故不得而不论也。盖佛之徒自以谓吾之所得者内，而世之论佛者皆外也，故不可绌。虽然，彼恶睹圣人之内哉。《书》曰“思曰睿，睿作圣”盖思者，所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辩万物之理，小大精粗无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是，则万物之自外至者安能累我哉。万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性则诚矣。诚者，成也，不惑也。既成矣，必充之使可大焉。既大矣，必推之使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以至其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也，而应乎外者未尝不与人同，此吾之道所以为天下之达道也。故与之为衣冠、饮食、冠昏、丧祭之具，而由之以教其为君臣、父子、兄弟、夫妇者，莫不一出乎人情。与之同其吉凶而防其忧患者，莫不一出乎人理。故与之处而安且治之所集也，危且乱之所去也。与之所处者其具如此，使之化者其德如彼，可不谓圣矣乎。既圣矣，则无思也，其至者循理而已。无为也，其动者应物而已。是以覆露乎万物，鼓舞乎群众，而未有能测之者也，可不谓神矣乎。神也者，至妙而不息者也，此圣人之内也。圣人者，道之极也，佛之说其有以易此乎。求其有以易此者，固其所以为失也。夫得于内者，未有不可行于外也。有不可行于外者，斯不得于内矣。《易》曰“智周乎万物而道济乎天下，故不过”此圣人所以两得之也。智足以知一偏，而不足以尽万事之理，道足以为一方，而不足以适天下之用，此百家之所以两失之也。佛之失其不以此乎。则佛之徒自以谓得诸内者，亦可谓妄矣。夫学史者将以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而为著圣人之所以得及佛之所以失以传之者，使知君子之所以距佛者非外，而有志于内者，庶不以此而易彼也。臣巩等谨叙目录，昧死上。

译文：

《梁书》共有六篇本纪，五十篇列传，总共五十六篇。唐太宗贞观三年，下诏命右散骑常侍姚思廉负责撰写。姚思廉是梁朝史官姚察的儿子，他继承了父亲的编纂意图，又广泛收集了谢吴等儒者的记载，最终完成此书。我们这些校订者在整理原文的基础上，又编纂了目录一篇，并作如下说明：

自从古代圣贤之道衰落，各种学派纷纷兴起，佛教最晚出现，成为社会的祸患，尤其在梁朝表现得尤为严重，因此我们对此不能不加以论述。

佛教徒常常自以为自己得到的是“内在真理”，而世人谈论佛教，往往只看到其“外在表现”，因此不能简单否定佛教。然而，他们又怎会真正理解圣人的内在智慧呢？《尚书》说：“思考能够产生智慧，智慧能够成就圣德。”所谓“思”，就是通过深入思考来获得知识。能够深入思考的人，会洞察天地万物的运行规律，明白各种事物的道理，从细微到宏大，从精微到粗略，无所不察。这就是“穷理”，是智慧达到极致的表现。当一个人真正明白了道理，就会明白那些属于“我”的内在修养最为可贵，而外在的虚妄之物则无足轻重。世上没有谁不能通过这种认知达到清晰的境界。

只要有深刻的认知，却不能真正热爱它，是不行的，因此必须以诚心去热爱它；有了热爱之心，却不能真正享受其中，也不行，因此还要以至诚之心去体验和享受。一旦真正能够享受，就能安然自得。这样一来，外界的各种事物无论多么纷繁复杂，也无法扰乱我心。正因为外界一切无法影响我，我才能真正发挥自己的本性。一旦能充分发挥本性，便达到了“诚”的境界。“诚”就是成就，就是不迷惑。既然成就了，就要不断扩充，使之发展到极致；既然发展到极致，就要推而广之，使之成为感化万物的力量。当一个人具备了这种感化之力时，无论是有智慧的人，还是各种生物，都能够在我们的影响下，实现其本性，顺应其自然规律，从而与天地的运行相呼应，达到与天地并列的境界。这种德行达到如此高度，其行为和态度与普通人一样，都是合乎人情、合乎人理的。因此，与这样的人相处，社会就安定繁荣，远离危乱。他们所给予的礼仪、衣食、婚姻、丧葬祭祀等制度，全都出于人情常理；他们所教化人们建立君臣、父子、兄弟、夫妻关系，也都符合人情天理。所以，与他们相处，必然是安乐、有序的社会，是祸乱所无法侵入的地方。他们提供的这些制度，是外在的载体；而他们所体现出的德行，是内在的根基。这样的德行，怎能不被称作“圣人”呢？

一旦成为“圣人”，便不再刻意思考，其最高境界是顺应自然、循规蹈矩；不再刻意作为，其一切行为都只是对外界事物的自然反应。因此，他们如天覆盖万物、如风鼓舞群生，却无法被世人真正理解，怎能不被称为“神”呢？所谓“神”，就是至高无上的智慧，永不中断的运行。这正是圣人内在的本质。圣人是天地之道的最高境界，佛教的说法，又能真正取代这个境界吗？如果我们寻找一种能够替代圣人境界的东西，那便是其根本的缺失。那些真正属于内在修养的道理，本来是能够外化为具体行为的。若某种道理无法在现实中实现，那就说明它本身并未真正存在于内在。《易经》说：“智慧遍及万物，道德遍及天下，所以不会超越。”这正是圣人之所以能够同时实现内在与外在的圆满。而智者虽然能理解一部分事物，却无法穷尽万事万物的原理；道者虽然能服务于一方，却不足以适应天下万民的需要。这正是各种学派之所以都失败的原因。佛教的失败，难道不正是如此吗？因此，佛教徒自以为得到了内在真理，这种观点，也可以说是荒谬的。

学者研究历史，目的是为了明辨一个朝代的得失。我们因此根据梁朝的事情，阐述圣人是如何取得成功的，佛教又是如何失败的，以传之于后世。希望人们明白：君子反对佛教，不是出于外在的对立，而是因为真正追求的是内在的修养。我们应当努力追求内在的智慧，不要轻易以佛教的虚妄来替代圣贤之道。
此为臣巩等人所撰目录，敬献于皇上。