《後漢書》•卷九十九·志·祭祀下

南北朝 • 范曄

宗廟 社稷 靈星 先農 迎春光武帝建武二年正月，立高廟於雒陽。四時祫祀，高帝爲太祖，文帝爲太宗，武帝爲世宗，如舊。餘帝四時春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘，一歲五祀。三年正月，立親廟雒陽，祀父南頓君以上至舂陵節侯。時寇賊未夷，方務征伐，祀儀未設。至十九年，盜賊討除，戎事差息，於是五官中郎將張純與太僕朱浮奏議“禮，爲人子事大宗，降其私親。禮之設施，不授之與自得之異意。當除今親廟四。孝宣皇以孫後祖，爲父立廟於奉明，曰皇考廟，獨羣臣侍祠。願下有司議先帝四廟當代親廟者及皇考廟事”下公卿、博士、議郎。大司徒涉等議“宜奉所代，立平帝、哀帝、成帝、元帝廟，代今親廟。兄弟以下，使有司祠。宜爲南頓君立皇考廟，祭上至舂陵節侯，羣臣奉祠”時議有異，不著。上可涉等議，詔曰“以宗廟處所未定，且礻合祭高廟。其成、哀、平且祠祭長安故高廟。其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守治所遠者，在所令長行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊號曰中宗”於是雒陽高廟四時加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西廟成、哀、平三帝主，四時祭於故高廟。東廟，京兆尹侍祠，冠衣車服如太常祠陵廟之禮。南頓君以上至節侯，皆就園廟。南頓君稱皇考廟，鉅鹿都尉稱皇祖考廟，鬱林太守稱皇曾祖考廟，節侯稱皇高祖考廟，在所郡縣侍祠。二十六年，有詔問張純，禘礻合之禮不施行幾年。純奏“禮，三年一祫，五年一禘。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升，合食太祖。五年再殷察。舊制，三年三祫，毀廟主合食高廟，存廟主未嘗合。元始五年，始行禘禮。父爲昭，南向。子爲穆，北向。父子不併坐，而孫從王父。禘之爲言諦，禘諟昭穆，尊卑之義。以夏四月陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。礻合以冬十月，五穀成熟，故骨肉合飲食。祖宗廟未定，且合祭。今宜以時定”語在《純傳》。上難復立廟，遂以合祭高廟爲常。後以三年冬祫，五年夏禘之時，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠、文、武、元帝爲昭，景、宣帝爲穆。惠、景、昭三帝非殷祭時不祭。光武皇帝崩，明帝即位，以光武帝撥亂中興，更爲起廟，尊號曰世祖廟。以元帝於光武爲穆，故雖非宗，不毀也。後遂爲常。明帝臨終遺詔，遵儉無起寢廟，藏主於世祖廟更衣。孝章即位，不敢違，以更衣有小別，上尊號曰顯宗廟，間祠於更衣，四時合祭於世祖廟。語在《章紀》。章帝臨崩，遺詔無起寢廟，廟如先帝故事。和帝即位不敢違，上尊號曰肅宗。后帝承尊，皆藏主於世祖廟，積多無別，是後顯宗但爲陵寢之號。永元中，和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后，陵曰西陵。以竇後配食章帝，恭懷後別就陵寢祭之。和帝崩，上尊號曰穆宗。殤帝生三百餘日而崩，鄧太后攝政，以尚嬰孩，故不列於廟，就陵寢祭之而已。安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋貴人曰敬隱後，陵曰敬北陵。亦就陵寢祭，太常領如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德後，清河嗣王奉祭而已。安帝以讒害大臣，廢太子，及崩，無上宗之奏。後以自建武以來無毀者，故遂常祭，因以其陵號稱恭宗。順帝即位，追尊其母曰恭愍後，陵曰恭北陵，就陵寢祭，如敬北陵。順帝崩，上尊號曰敬宗。衝質帝皆小崩，梁太后攝政，以殤帝故事，就陵寢祭。凡祠廟訖，三公分祭之。桓帝以河間孝王孫蠡吾侯即位，亦追尊祖考，王國奉祀。語在《章和八王傳》。桓帝崩，上尊號曰威宗，無嗣。靈帝以河間孝王曾孫解犢侯即位，亦追尊祖考。語在《章和八王傳》。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，追尊後三陵，凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高廟三主親毀之後，亦但殷祭之歲奉祠。靈帝崩，獻帝即位。初平中，相國董卓、左中郎將蔡邕等以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應爲宗，及餘非宗者追尊三後，皆奏毀之。四時所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝。古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所爲也。說者以爲古宗廟前制廟，後製寢，以象人之居前有朝，後有寢也。《月令》有“先薦寢廟”，《詩》稱“寢廟弈弈”，言相通也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側，漢因而弗改，故陵上稱寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。建武以來，關西諸陵以轉久遠，但四時特牲祠。帝每幸長安謁諸陵，乃太牢祠。自雒陽諸陵至靈帝，皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠。廟日上飯，太官送用物，園令、食監典省，其親陵所宮人隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴具。建武二年，立太社稷於雒陽，在宗廟之右，方壇，無屋，有牆門而已。二月、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。《孝經援神契》曰“社者，土地之主也。稷者，五穀之長也”《禮記》及《國語》皆謂共工氏之子曰句龍，爲后土官，能平九土，故祀以爲社。烈山氏之子曰柱，能植百穀疏，自夏以上祀以爲稷，至殷以柱久遠，而堯時棄爲后稷，亦植百穀，故廢柱，祀棄爲稷。大司農鄭玄說，古者官有大功，則配食其神。故句龍配食於社，棄配食於稷。郡縣置社稷，太守、令、長侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社無稷，以其使官。古者師行平有載社主，不載稷也。國家亦有五祀之祭，有司掌之，其禮簡於社稷雲。漢興八年，有言周興而邑立后稷之祀，於是高帝令天下立靈星祠。言祠后稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也。舊說，星謂天田星也。一曰，龍左角爲天田官，主谷。祀用壬辰位祠之。壬爲水，辰爲龍，就其類也。牲用太牢，縣邑令長侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田，初爲芟除，次耕種、芸耨、驅爵及獲刈、舂簸之形，象其功也。縣邑常以乙未日祠先農於乙地，以丙戌日祠風伯於戌地，以己丑日祠雨師於醜地，用羊豕。立春之日，皆青幡幘，迎春於東郭外。令一童男冒青巾，衣青衣，先在東郭外野中。迎春至者，自野中出，則迎者拜之而還，弗祭。三時不迎。論曰“臧文仲祀爰居，而孔子以爲不知。《漢書·郊祀志》著自秦以來迄於王莽，典祀或有未修，而爰居之類衆焉。世祖中興，蠲除非常，修復舊祀，方之前事邈殊矣。嘗聞儒言，三皇無文，結繩以治，自五帝始有書契。至於三王，俗化雕文，詐僞漸興，始有印璽，以檢奸萌，然猶未有金玉銀銅之器也。自上皇以來封泰山者，至周七十二代。封者，謂封土爲壇，柴祭告天，代興成功也。《禮記》所謂“因名山升中於天”者也。易姓則改封者，著一代之始，明不相襲也。繼世之王巡狩，則修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本由好仙、信方士之言，造爲石檢印封之事也。所聞如此。雖誠天道難可度知，然其大較猶有本要。天道質誠，約而不費者也。故牲有犢，器用陶匏，殆將無事於檢封之間，而樂難攻之石也。且唯封爲改代，故曰岱宗。夏康、周宣，由廢復興，不聞改封。世祖欲因孝武故封，實繼祖宗之道也。而梁松固爭，以爲必改。乃當夫既封之後，未有福，而松卒被誅死。雖罪由身，蓋亦誣神之咎也。且帝王所以能大顯於後者，實在其德加於民，不聞其在封矣。言天地者莫大於《易》，《易》無六宗在中之象。若信爲天地四方所宗，是至大也。而比太社，又爲失所，難以爲誠矣。贊曰：天地禋郊，宗廟享祀，鹹秩無文，山川具止。淫乃國紊，典惟皇紀。肇自盛敬，孰崖厥始。

譯文：

光武帝建武二年（公元26年）正月，在洛陽建立了高廟。每年四季舉行一次合祭（即集體祭祀），其中高帝（漢太祖）爲太祖，文帝爲太宗，武帝爲世宗，沿襲舊制。其餘各帝：春天在正月、夏天在四月、秋天在七月、冬天在十月以及臘月，每年各祭一次，共五次祭祀。建武三年正月，又在洛陽建立了宗親廟，祭祀從父親南頓君以上到舂陵節侯的先人。當時社會動盪，賊寇未平，朝廷正集中力量征討，因此尚未舉行正式祭祀儀式。到建武十九年，盜賊被徹底剿滅，戰事逐漸平定，五官中郎將張純與太僕朱浮上書建議：“按照古代禮制，爲人子女應恭敬地侍奉大宗，對私親則應降低其地位。禮制的設置，不應因個人得失而異，應取消目前的親廟四座。漢孝宣帝雖爲孫輩後裔，但因有功績，曾爲父親建立廟宇，稱爲‘皇考廟’，只有羣臣陪祭。我們建議由有關部門討論，是否應以孝宣帝、平帝、哀帝、成帝、元帝的廟宇替代當前的親廟，以及皇考廟的設置問題。”朝廷下詔讓公卿、博士、議郎們商議。大司徒涉等人認爲：“應尊奉這些先帝，建立平帝、哀帝、成帝、元帝的廟，來替代現有的親廟，兄弟以下的親屬則由有關部門祭祀。應爲南頓君建立‘皇考廟’，祭祀從舂陵節侯開始的先人，讓羣臣共同祭拜。”當時衆意見不一，未作明確決議。最終皇帝採納了涉等人的建議，下詔說：“由於宗廟的地點尚未確定，暫時將高廟合併祭祀。成帝、哀帝、平帝的主位暫且在長安原高廟祭祀。南陽舂陵的先人，每年則在原來的家鄉園廟祭祀。園廟離太守治所較遠的，由當地縣令長官代行太守職責來主持祭祀。唯獨孝宣帝功績顯著，特加尊稱其爲‘中宗’。”於是洛陽高廟每年四時祭拜孝宣帝和孝元帝，共奉五位帝王。在西邊的廟中，成帝、哀帝、平帝的牌位，每年四時在原高廟祭祀。東邊的廟由京兆尹負責祭祀，祭品的穿戴和儀仗與太常祭祀陵廟時的規格完全相同。南頓君及其以上的先人，皆在原來的園廟裏祭祀。南頓君稱“皇考廟”，鉅鹿都尉稱“皇祖考廟”，鬱林太守稱“皇曾祖考廟”，節侯稱“皇高祖考廟”，由所在郡縣的官員負責祭祀。建武二十六年，朝廷下詔詢問張純：禘、合祭的禮儀已經停止多少年了？張純上奏說：“古代禮法規定，三年舉行一次合祭，五年舉行一次禘祭。所有被毀掉的宗廟牌位，應陳列在太祖廟中。尚未被毀的廟主，皆應升堂，與太祖共食。每五年舉行一次‘殷祭’（即合祭）。以前的制度是三年舉行三次合祭，毀廟的牌位與高廟合祭，而存廟的牌位從未合祭。元始五年（公元5年）纔開始實行禘祭。父親稱‘昭’，朝向南；兒子稱‘穆’，朝向北。父子不能同時坐席，孫子則跟隨祖父。禘禮的‘禘’，意爲‘諦’，即嚴肅地遵循昭穆之位，以體現尊卑秩序。夏四月陽氣在上，陰氣在下，因此正確定尊卑之義。合祭則在冬十月舉行，此時五穀成熟，象徵家庭成員團聚共食。祖宗廟宇尚未成形，暫且合祭。現在建議按時節確定宗廟制度。”皇帝對此表示難以再次建立新廟，於是決定繼續以合祭高廟爲常規。後來，每逢三年冬月的合祭、五年夏月的禘祭，僅在每年一次舉行，只是將已毀廟的牌位陳列出來進行祭祀，稱爲“殷祭”。太祖面向東方，惠帝、文帝、武帝、元帝列於昭位，景帝、宣帝列於穆位。惠帝、景帝、昭帝在非殷祭之年不祭祀。光武帝去世後，明帝即位，因光武帝功績卓著，平定動亂、中興漢室，於是爲他建立新廟，尊其爲“世祖廟”。因爲元帝在光武帝眼中是“穆”輩，故雖非宗廟正統，也不被毀掉。此後這一做法便成爲慣例。明帝臨終前留有遺詔，要求節儉，不得修建寢廟，將先帝牌位暫存於世祖廟中更換衣袍。孝章帝即位後，雖不願違背遺詔，但因更衣有細微差別，便將世祖廟尊稱爲“顯宗廟”，並間或在更衣處祭祀，每年四時與世祖廟合祭。孝章帝去世後，遺詔亦要求不另建寢廟，祭祀如前。和帝即位後，遵照遺詔，尊號爲“肅宗”。後來的君主也繼承這一制度，將先帝牌位存於世祖廟中，積壓過多，無法區分，從此顯宗僅作爲陵墓的稱號而已。永元年間，和帝追尊其母親梁貴人爲“恭懷皇后”，陵墓命名爲西陵。竇皇后與章帝共祭，恭懷皇后則另設陵墓祭祀。和帝去世後，尊號爲“穆宗”。殤帝出生三百多天便夭折，鄧太后攝政，因其年幼，故不列入宗廟，僅在陵墓中祭祀。安帝因清河孝王子即位，建光元年追尊其祖母宋貴人爲“敬隱皇后”，陵墓稱敬北陵，亦在陵墓中祭祀，太常官員管理，如西陵。追尊其父清河孝王爲“孝德皇”，母親爲“孝德後”，由清河嗣王負責祭祀。安帝因遭讒言害死大臣，廢掉太子，去世時未有尊崇祖先的奏報。後來因自建武以來沒有新宗廟建立，便持續祭祀，於是以陵墓之名稱爲“恭宗”。順帝即位，追尊其母爲“恭愍皇后”，陵墓名爲恭北陵，也以陵墓祭祀，如同敬北陵。順帝去世後，尊號爲“敬宗”。衝帝和質帝皆年幼早逝，梁太后攝政，依殤帝之例，也僅在陵墓中祭祀。所有宗廟祭祀結束後，由三公分別主持祭拜。桓帝即位時，其河間孝王的後代蠡吾侯繼位，也追尊了祖輩先人，由王室成員負責祭祀。桓帝去世後，尊號爲“威宗”，無子嗣。靈帝時，河間孝王的曾孫解犢侯即位，也追尊了先祖。靈帝時期，洛陽城內每年四時祭祀的高廟有五位主神（一祖二宗），世祖廟有七位主神，加上近帝的三座陵墓，追尊的三位后妃陵墓，共使用十八次太牢祭祀（即高級祭品），每項都配有副祭品。原來高廟中因親毀後，也只在“殷祭”年份奉祀。靈帝去世後，獻帝即位。初平年間，相國董卓、左中郎將蔡邕等人認爲，自和帝以後的帝王功德並無特別功績，且有過失，不宜立爲宗廟，同時建議廢棄其他非宗廟的先人追尊，並將這些先人牌位全部摧毀。此後四時祭祀的高廟只有“一祖二宗”和近近四帝，共七位帝王。古代沒有在墓地上祭祀的習俗，漢代各陵墓都有園寢之制，是繼承秦代制度而來的。有些學者認爲，古代宗廟前設廟，後設寢，這象徵着人家居住時，前面有朝廷辦公的地方，後面有休息的寢堂。《月令》記載“先薦寢廟”，《詩經》說“寢廟弈弈”，說明廟與寢是相通的。廟中用來存放先人牌位，全年四時祭祀；寢則有衣帽、几案、柺杖等仿生器具，用來供奉新收穫的祭品。秦代開始在墓旁設立寢堂，漢代沿襲此制，並未改變，所以陵墓稱“寢殿”，官員起居服飾也仿生人，這是古代“寢”的本意。自建武以來，關中地區的陵墓因年代久遠，僅在每年四時舉行單牲祭拜。皇帝每次前往長安祭拜陵墓，則使用太牢（全套祭品）舉行祭祀。從洛陽諸陵到靈帝時期，均在每月初一、十五，二十四節氣，以及冬至、臘日等節日舉行祭祀。每天清晨，朝廷在廟中供上飲食，太官負責送供品，園令、食監負責監督具體安排，親陵的宮人則根據時辰更換被褥，準備清水，整理祭祀所需物品。建武二年，在洛陽宗廟右側建立了太社稷，是方形壇臺，無屋頂，僅設圍牆和門。每年二月、八月、臘月各祭祀一次，皆使用太牢祭品，由官府負責祭祀。《孝經援神契》說：“社，是土地之神；稷，是五穀之長。”《禮記》和《國語》記載，共工氏之子叫句龍，擔任后土之官，能平定九土，因此被祭祀爲社神；烈山氏之子叫柱，能種植百穀，自夏代起祭祀爲稷神；到殷代，柱因時間久遠，而堯時的棄負責種植百穀，因此廢除柱，改祭祀棄爲稷神。大司農鄭玄認爲，古代凡有重大貢獻的官員，其神靈可配祭於主神。所以句龍配祀社神，棄配祀稷神。郡縣設立社稷，太守、縣令、縣長負責祭祀，用羊和豬。只有州府所在地設有社廟，沒有稷廟，因州官職責爲管理田地。古代軍隊出征時，會攜帶社神牌位，但不攜帶稷神牌位。國家還有五種祭祀，由官府負責，其禮儀比社稷簡單。漢高祖八年，有說法稱周代興起後，建立后稷的祭祀，於是漢高帝下令全國設立靈星祠。靈星祠是祭祀后稷而稱爲靈星，原因是后稷也配祀星辰。舊說認爲“星”指“天田星”，即龍的左角爲天田官，主管穀物豐收。祭祀時在壬辰位進行，壬屬水，辰屬龍，符合同類相配。祭祀用太牢，由縣鄉的官員主持。祭祀時有十六名童男舞蹈。舞蹈模仿農耕過程：先模擬除草，然後播種、除草、驅趕田鼠、收割、舂米、簸谷等，形象地表現農事。縣鄉每年在乙未日祭拜先農，在乙地；在丙戌日祭拜風伯，在戌地；在己丑日祭拜雨師，在醜地，用羊和豬作爲祭品。立春當天，人們都披着青色頭巾、青色衣服，到東門外迎接春天。派一名童男先在東門外野外等候。當迎春的人到來，童男從野地出來，迎春者向其下拜後返回，不進行祭祀。春、夏、秋三季不進行迎接儀式。評論說：“臧文仲祭祀爰居（一位異鄉神），孔子認爲他不懂禮。《漢書·郊祀志》記載，從秦代到王莽時期，有關祭祀的制度有不少未修，而像爰居這類的祭祀多得驚人。光武帝中興，廢除不必要儀式，恢復舊有祭祀，與前代相比大爲不同。曾聽說儒家說：三皇無文字，只用結繩治理，從五帝開始有文字。到三王時期，社會習俗日益複雜，欺詐欺詐現象逐漸出現，纔開始使用印章，以防止奸邪。但當時仍沒有金、玉、銀、銅器。自上古以來，封泰山的帝王有七十二代，所謂封，是用泥土堆成壇，用柴木祭天，以示成功。《禮記》說的‘因名山升中於天’便是如此。每當王朝更替，都改變封山之禮，以表示一代之始，說明不相繼承。歷代帝王巡遊時，只需修繕封山之禮並祭祀即可。自秦始皇、漢武帝開始封泰山，原因是爲了追求神仙，相信方士之言，製造了石碑、印章封壇的儀式。據我所知，雖天道難以測知，但大致上仍有一定的原理。天道質樸真誠，簡潔而不奢華。因此祭祀用牛犢，器物用陶器、葫蘆，幾乎不涉及複雜儀式，也不需要雕刻石碑。且只有在改朝換代時才進行封山，因而說‘岱宗’。夏朝的康王、周朝的宣王因衰敗後復興，都沒聽說改封。光武帝本想沿襲漢武帝封山舊制，真正實現繼承祖宗之道，但梁松堅決反對，認爲必須更改。結果封山之後未見福報，梁松最終被處死。雖然罪責在於自身，但也有誤解天意的過失。帝王能夠顯赫於後世，主要在於德行惠及百姓，而非在於封山。談及天地之事，最宏大莫過於《易經》，《易經》中並無‘六宗’的象徵。若認爲天地四方皆以他們爲宗，是天下至大之物，但若與太社相比，又顯得過於誇大，難以真誠。贊曰：天地在郊祀中祭祀，宗廟享通祭祀，祭禮莊重而無文飾，山川自然有序。若祭祀過度，則國家將陷入混亂，典章制度唯有皇室傳承。這種祭祀起源於盛大恭敬，究竟起源何年？