《后汉书》•卷九十九·志·祭祀下

南北朝 • 范晔

宗庙 社稷 灵星 先农 迎春光武帝建武二年正月，立高庙于雒阳。四时祫祀，高帝为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。时寇贼未夷，方务征伐，祀仪未设。至十九年，盗贼讨除，戎事差息，于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议“礼，为人子事大宗，降其私亲。礼之设施，不授之与自得之异意。当除今亲庙四。孝宣皇以孙后祖，为父立庙于奉明，曰皇考庙，独群臣侍祠。愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事”下公卿、博士、议郎。大司徒涉等议“宜奉所代，立平帝、哀帝、成帝、元帝庙，代今亲庙。兄弟以下，使有司祠。宜为南顿君立皇考庙，祭上至舂陵节侯，群臣奉祠”时议有异，不著。上可涉等议，诏曰“以宗庙处所未定，且礻合祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊号曰中宗”于是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主，四时祭于故高庙。东庙，京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯，皆就园庙。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。二十六年，有诏问张纯，禘礻合之礼不施行几年。纯奏“礼，三年一祫，五年一禘。毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食太祖。五年再殷察。旧制，三年三祫，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合。元始五年，始行禘礼。父为昭，南向。子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。禘之为言谛，禘諟昭穆，尊卑之义。以夏四月阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义。礻合以冬十月，五谷成熟，故骨肉合饮食。祖宗庙未定，且合祭。今宜以时定”语在《纯传》。上难复立庙，遂以合祭高庙为常。后以三年冬祫，五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。光武皇帝崩，明帝即位，以光武帝拨乱中兴，更为起庙，尊号曰世祖庙。以元帝于光武为穆，故虽非宗，不毁也。后遂为常。明帝临终遗诏，遵俭无起寝庙，藏主于世祖庙更衣。孝章即位，不敢违，以更衣有小别，上尊号曰显宗庙，间祠于更衣，四时合祭于世祖庙。语在《章纪》。章帝临崩，遗诏无起寝庙，庙如先帝故事。和帝即位不敢违，上尊号曰肃宗。后帝承尊，皆藏主于世祖庙，积多无别，是后显宗但为陵寝之号。永元中，和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，陵曰西陵。以窦后配食章帝，恭怀后别就陵寝祭之。和帝崩，上尊号曰穆宗。殇帝生三百馀日而崩，邓太后摄政，以尚婴孩，故不列于庙，就陵寝祭之而已。安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋贵人曰敬隐后，陵曰敬北陵。亦就陵寝祭，太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。安帝以谗害大臣，废太子，及崩，无上宗之奏。后以自建武以来无毁者，故遂常祭，因以其陵号称恭宗。顺帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵，就陵寝祭，如敬北陵。顺帝崩，上尊号曰敬宗。冲质帝皆小崩，梁太后摄政，以殇帝故事，就陵寝祭。凡祠庙讫，三公分祭之。桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位，亦追尊祖考，王国奉祀。语在《章和八王传》。桓帝崩，上尊号曰威宗，无嗣。灵帝以河间孝王曾孙解犊侯即位，亦追尊祖考。语在《章和八王传》。灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高庙三主亲毁之后，亦但殷祭之岁奉祠。灵帝崩，献帝即位。初平中，相国董卓、左中郎将蔡邕等以和帝以下，功德无殊，而有过差，不应为宗，及馀非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时所祭，高庙一祖二宗，及近帝四，凡七帝。古不墓祭，汉诸陵皆有园寝，承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙，后制寝，以象人之居前有朝，后有寝也。《月令》有“先荐寝庙”，《诗》称“寝庙弈弈”，言相通也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。秦始出寝，起于墓侧，汉因而弗改，故陵上称寝殿，起居衣服象生人之具，古寝之意也。建武以来，关西诸陵以转久远，但四时特牲祠。帝每幸长安谒诸陵，乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝，皆以晦望二十四气伏腊及四时祠。庙日上饭，太官送用物，园令、食监典省，其亲陵所宫人随鼓漏理被枕，具盥水，陈严具。建武二年，立太社稷于雒阳，在宗庙之右，方坛，无屋，有墙门而已。二月、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。《孝经援神契》曰“社者，土地之主也。稷者，五谷之长也”《礼记》及《国语》皆谓共工氏之子曰句龙，为后土官，能平九土，故祀以为社。烈山氏之子曰柱，能植百谷疏，自夏以上祀以为稷，至殷以柱久远，而尧时弃为后稷，亦植百谷，故废柱，祀弃为稷。大司农郑玄说，古者官有大功，则配食其神。故句龙配食于社，弃配食于稷。郡县置社稷，太守、令、长侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社无稷，以其使官。古者师行平有载社主，不载稷也。国家亦有五祀之祭，有司掌之，其礼简于社稷云。汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高帝令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说，星谓天田星也。一曰，龙左角为天田官，主谷。祀用壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。牲用太牢，县邑令长侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种、芸耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象其功也。县邑常以乙未日祠先农于乙地，以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地，用羊豕。立春之日，皆青幡帻，迎春于东郭外。令一童男冒青巾，衣青衣，先在东郭外野中。迎春至者，自野中出，则迎者拜之而还，弗祭。三时不迎。论曰“臧文仲祀爰居，而孔子以为不知。《汉书·郊祀志》著自秦以来迄于王莽，典祀或有未修，而爰居之类众焉。世祖中兴，蠲除非常，修复旧祀，方之前事邈殊矣。尝闻儒言，三皇无文，结绳以治，自五帝始有书契。至于三王，俗化雕文，诈伪渐兴，始有印玺，以检奸萌，然犹未有金玉银铜之器也。自上皇以来封泰山者，至周七十二代。封者，谓封土为坛，柴祭告天，代兴成功也。《礼记》所谓“因名山升中于天”者也。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本由好仙、信方士之言，造为石检印封之事也。所闻如此。虽诚天道难可度知，然其大较犹有本要。天道质诚，约而不费者也。故牲有犊，器用陶匏，殆将无事于检封之间，而乐难攻之石也。且唯封为改代，故曰岱宗。夏康、周宣，由废复兴，不闻改封。世祖欲因孝武故封，实继祖宗之道也。而梁松固争，以为必改。乃当夫既封之后，未有福，而松卒被诛死。虽罪由身，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大显于后者，实在其德加于民，不闻其在封矣。言天地者莫大于《易》，《易》无六宗在中之象。若信为天地四方所宗，是至大也。而比太社，又为失所，难以为诚矣。赞曰：天地禋郊，宗庙享祀，咸秩无文，山川具止。淫乃国紊，典惟皇纪。肇自盛敬，孰崖厥始。

译文：

光武帝建武二年（公元26年）正月，在洛阳建立了高庙。每年四季举行一次合祭（即集体祭祀），其中高帝（汉太祖）为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，沿袭旧制。其余各帝：春天在正月、夏天在四月、秋天在七月、冬天在十月以及腊月，每年各祭一次，共五次祭祀。建武三年正月，又在洛阳建立了宗亲庙，祭祀从父亲南顿君以上到舂陵节侯的先人。当时社会动荡，贼寇未平，朝廷正集中力量征讨，因此尚未举行正式祭祀仪式。到建武十九年，盗贼被彻底剿灭，战事逐渐平定，五官中郎将张纯与太仆朱浮上书建议：“按照古代礼制，为人子女应恭敬地侍奉大宗，对私亲则应降低其地位。礼制的设置，不应因个人得失而异，应取消目前的亲庙四座。汉孝宣帝虽为孙辈后裔，但因有功绩，曾为父亲建立庙宇，称为‘皇考庙’，只有群臣陪祭。我们建议由有关部门讨论，是否应以孝宣帝、平帝、哀帝、成帝、元帝的庙宇替代当前的亲庙，以及皇考庙的设置问题。”朝廷下诏让公卿、博士、议郎们商议。大司徒涉等人认为：“应尊奉这些先帝，建立平帝、哀帝、成帝、元帝的庙，来替代现有的亲庙，兄弟以下的亲属则由有关部门祭祀。应为南顿君建立‘皇考庙’，祭祀从舂陵节侯开始的先人，让群臣共同祭拜。”当时众意见不一，未作明确决议。最终皇帝采纳了涉等人的建议，下诏说：“由于宗庙的地点尚未确定，暂时将高庙合并祭祀。成帝、哀帝、平帝的主位暂且在长安原高庙祭祀。南阳舂陵的先人，每年则在原来的家乡园庙祭祀。园庙离太守治所较远的，由当地县令长官代行太守职责来主持祭祀。唯独孝宣帝功绩显著，特加尊称其为‘中宗’。”于是洛阳高庙每年四时祭拜孝宣帝和孝元帝，共奉五位帝王。在西边的庙中，成帝、哀帝、平帝的牌位，每年四时在原高庙祭祀。东边的庙由京兆尹负责祭祀，祭品的穿戴和仪仗与太常祭祀陵庙时的规格完全相同。南顿君及其以上的先人，皆在原来的园庙里祭祀。南顿君称“皇考庙”，钜鹿都尉称“皇祖考庙”，郁林太守称“皇曾祖考庙”，节侯称“皇高祖考庙”，由所在郡县的官员负责祭祀。建武二十六年，朝廷下诏询问张纯：禘、合祭的礼仪已经停止多少年了？张纯上奏说：“古代礼法规定，三年举行一次合祭，五年举行一次禘祭。所有被毁掉的宗庙牌位，应陈列在太祖庙中。尚未被毁的庙主，皆应升堂，与太祖共食。每五年举行一次‘殷祭’（即合祭）。以前的制度是三年举行三次合祭，毁庙的牌位与高庙合祭，而存庙的牌位从未合祭。元始五年（公元5年）才开始实行禘祭。父亲称‘昭’，朝向南；儿子称‘穆’，朝向北。父子不能同时坐席，孙子则跟随祖父。禘礼的‘禘’，意为‘谛’，即严肃地遵循昭穆之位，以体现尊卑秩序。夏四月阳气在上，阴气在下，因此正确定尊卑之义。合祭则在冬十月举行，此时五谷成熟，象征家庭成员团聚共食。祖宗庙宇尚未成形，暂且合祭。现在建议按时节确定宗庙制度。”皇帝对此表示难以再次建立新庙，于是决定继续以合祭高庙为常规。后来，每逢三年冬月的合祭、五年夏月的禘祭，仅在每年一次举行，只是将已毁庙的牌位陈列出来进行祭祀，称为“殷祭”。太祖面向东方，惠帝、文帝、武帝、元帝列于昭位，景帝、宣帝列于穆位。惠帝、景帝、昭帝在非殷祭之年不祭祀。光武帝去世后，明帝即位，因光武帝功绩卓著，平定动乱、中兴汉室，于是为他建立新庙，尊其为“世祖庙”。因为元帝在光武帝眼中是“穆”辈，故虽非宗庙正统，也不被毁掉。此后这一做法便成为惯例。明帝临终前留有遗诏，要求节俭，不得修建寝庙，将先帝牌位暂存于世祖庙中更换衣袍。孝章帝即位后，虽不愿违背遗诏，但因更衣有细微差别，便将世祖庙尊称为“显宗庙”，并间或在更衣处祭祀，每年四时与世祖庙合祭。孝章帝去世后，遗诏亦要求不另建寝庙，祭祀如前。和帝即位后，遵照遗诏，尊号为“肃宗”。后来的君主也继承这一制度，将先帝牌位存于世祖庙中，积压过多，无法区分，从此显宗仅作为陵墓的称号而已。永元年间，和帝追尊其母亲梁贵人为“恭怀皇后”，陵墓命名为西陵。窦皇后与章帝共祭，恭怀皇后则另设陵墓祭祀。和帝去世后，尊号为“穆宗”。殇帝出生三百多天便夭折，邓太后摄政，因其年幼，故不列入宗庙，仅在陵墓中祭祀。安帝因清河孝王子即位，建光元年追尊其祖母宋贵人为“敬隐皇后”，陵墓称敬北陵，亦在陵墓中祭祀，太常官员管理，如西陵。追尊其父清河孝王为“孝德皇”，母亲为“孝德后”，由清河嗣王负责祭祀。安帝因遭谗言害死大臣，废掉太子，去世时未有尊崇祖先的奏报。后来因自建武以来没有新宗庙建立，便持续祭祀，于是以陵墓之名称为“恭宗”。顺帝即位，追尊其母为“恭愍皇后”，陵墓名为恭北陵，也以陵墓祭祀，如同敬北陵。顺帝去世后，尊号为“敬宗”。冲帝和质帝皆年幼早逝，梁太后摄政，依殇帝之例，也仅在陵墓中祭祀。所有宗庙祭祀结束后，由三公分别主持祭拜。桓帝即位时，其河间孝王的后代蠡吾侯继位，也追尊了祖辈先人，由王室成员负责祭祀。桓帝去世后，尊号为“威宗”，无子嗣。灵帝时，河间孝王的曾孙解犊侯即位，也追尊了先祖。灵帝时期，洛阳城内每年四时祭祀的高庙有五位主神（一祖二宗），世祖庙有七位主神，加上近帝的三座陵墓，追尊的三位后妃陵墓，共使用十八次太牢祭祀（即高级祭品），每项都配有副祭品。原来高庙中因亲毁后，也只在“殷祭”年份奉祀。灵帝去世后，献帝即位。初平年间，相国董卓、左中郎将蔡邕等人认为，自和帝以后的帝王功德并无特别功绩，且有过失，不宜立为宗庙，同时建议废弃其他非宗庙的先人追尊，并将这些先人牌位全部摧毁。此后四时祭祀的高庙只有“一祖二宗”和近近四帝，共七位帝王。古代没有在墓地上祭祀的习俗，汉代各陵墓都有园寝之制，是继承秦代制度而来的。有些学者认为，古代宗庙前设庙，后设寝，这象征着人家居住时，前面有朝廷办公的地方，后面有休息的寝堂。《月令》记载“先荐寝庙”，《诗经》说“寝庙弈弈”，说明庙与寝是相通的。庙中用来存放先人牌位，全年四时祭祀；寝则有衣帽、几案、拐杖等仿生器具，用来供奉新收获的祭品。秦代开始在墓旁设立寝堂，汉代沿袭此制，并未改变，所以陵墓称“寝殿”，官员起居服饰也仿生人，这是古代“寝”的本意。自建武以来，关中地区的陵墓因年代久远，仅在每年四时举行单牲祭拜。皇帝每次前往长安祭拜陵墓，则使用太牢（全套祭品）举行祭祀。从洛阳诸陵到灵帝时期，均在每月初一、十五，二十四节气，以及冬至、腊日等节日举行祭祀。每天清晨，朝廷在庙中供上饮食，太官负责送供品，园令、食监负责监督具体安排，亲陵的宫人则根据时辰更换被褥，准备清水，整理祭祀所需物品。建武二年，在洛阳宗庙右侧建立了太社稷，是方形坛台，无屋顶，仅设围墙和门。每年二月、八月、腊月各祭祀一次，皆使用太牢祭品，由官府负责祭祀。《孝经援神契》说：“社，是土地之神；稷，是五谷之长。”《礼记》和《国语》记载，共工氏之子叫句龙，担任后土之官，能平定九土，因此被祭祀为社神；烈山氏之子叫柱，能种植百谷，自夏代起祭祀为稷神；到殷代，柱因时间久远，而尧时的弃负责种植百谷，因此废除柱，改祭祀弃为稷神。大司农郑玄认为，古代凡有重大贡献的官员，其神灵可配祭于主神。所以句龙配祀社神，弃配祀稷神。郡县设立社稷，太守、县令、县长负责祭祀，用羊和猪。只有州府所在地设有社庙，没有稷庙，因州官职责为管理田地。古代军队出征时，会携带社神牌位，但不携带稷神牌位。国家还有五种祭祀，由官府负责，其礼仪比社稷简单。汉高祖八年，有说法称周代兴起后，建立后稷的祭祀，于是汉高帝下令全国设立灵星祠。灵星祠是祭祀后稷而称为灵星，原因是后稷也配祀星辰。旧说认为“星”指“天田星”，即龙的左角为天田官，主管谷物丰收。祭祀时在壬辰位进行，壬属水，辰属龙，符合同类相配。祭祀用太牢，由县乡的官员主持。祭祀时有十六名童男舞蹈。舞蹈模仿农耕过程：先模拟除草，然后播种、除草、驱赶田鼠、收割、舂米、簸谷等，形象地表现农事。县乡每年在乙未日祭拜先农，在乙地；在丙戌日祭拜风伯，在戌地；在己丑日祭拜雨师，在丑地，用羊和猪作为祭品。立春当天，人们都披着青色头巾、青色衣服，到东门外迎接春天。派一名童男先在东门外野外等候。当迎春的人到来，童男从野地出来，迎春者向其下拜后返回，不进行祭祀。春、夏、秋三季不进行迎接仪式。评论说：“臧文仲祭祀爰居（一位异乡神），孔子认为他不懂礼。《汉书·郊祀志》记载，从秦代到王莽时期，有关祭祀的制度有不少未修，而像爰居这类的祭祀多得惊人。光武帝中兴，废除不必要仪式，恢复旧有祭祀，与前代相比大为不同。曾听说儒家说：三皇无文字，只用结绳治理，从五帝开始有文字。到三王时期，社会习俗日益复杂，欺诈欺诈现象逐渐出现，才开始使用印章，以防止奸邪。但当时仍没有金、玉、银、铜器。自上古以来，封泰山的帝王有七十二代，所谓封，是用泥土堆成坛，用柴木祭天，以示成功。《礼记》说的‘因名山升中于天’便是如此。每当王朝更替，都改变封山之礼，以表示一代之始，说明不相继承。历代帝王巡游时，只需修缮封山之礼并祭祀即可。自秦始皇、汉武帝开始封泰山，原因是为了追求神仙，相信方士之言，制造了石碑、印章封坛的仪式。据我所知，虽天道难以测知，但大致上仍有一定的原理。天道质朴真诚，简洁而不奢华。因此祭祀用牛犊，器物用陶器、葫芦，几乎不涉及复杂仪式，也不需要雕刻石碑。且只有在改朝换代时才进行封山，因而说‘岱宗’。夏朝的康王、周朝的宣王因衰败后复兴，都没听说改封。光武帝本想沿袭汉武帝封山旧制，真正实现继承祖宗之道，但梁松坚决反对，认为必须更改。结果封山之后未见福报，梁松最终被处死。虽然罪责在于自身，但也有误解天意的过失。帝王能够显赫于后世，主要在于德行惠及百姓，而非在于封山。谈及天地之事，最宏大莫过于《易经》，《易经》中并无‘六宗’的象征。若认为天地四方皆以他们为宗，是天下至大之物，但若与太社相比，又显得过于夸大，难以真诚。赞曰：天地在郊祀中祭祀，宗庙享通祭祀，祭礼庄重而无文饰，山川自然有序。若祭祀过度，则国家将陷入混乱，典章制度唯有皇室传承。这种祭祀起源于盛大恭敬，究竟起源何年？