《史記》•伯夷列傳

兩漢 • 司馬遷

夫學者載籍極博，猶考信於六。詩書雖缺，然虞夏之文可知也。堯將遜位，讓於虞舜，舜禹之間，嶽牧鹹薦，乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？太史公曰：餘登箕山，其上蓋有許由冢雲。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。餘以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？
　　孔子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”餘悲伯夷之意，睹軼詩可異焉。其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號爲文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，採其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死於首陽山。由此觀之，怨邪非邪？
　　或曰：“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵爲好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？
　　子曰：“道不同不相爲謀”，亦各從其志也。故曰：“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好”。“歲寒，然後知松柏之後凋”。舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？
　　“君子疾沒世而名不稱焉。”賈子曰：“貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，衆庶馮生。”“同明相照，同類相求。”“雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。巖穴之士，趣舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世哉？
　　天道平分，與善徒雲。賢而餓死，盜且聚羣。吉凶倚伏，報施糾紛。子罕言命，得自前聞。嗟彼素士，不附青雲！

譯文：

學者所閱讀的書籍和資料極其豐富，但仍然要以六藝（六經）爲依據來考證事實。《詩》《書》雖然有些缺失，但我們可以從虞、夏時代的文字中推知其內容。堯將要禪讓王位時，把位置讓給了虞舜；舜和禹之間，各地的官吏都推薦賢能之人，於是經過試用，在職位上任職幾十年，一旦政績顯著，才正式把權力交給他。這說明天下至重的權力、王位的傳承，是如此艱難。可有些人卻說，堯把天下讓給許由，許由堅決不接受，感到羞恥便隱居山林。到了夏朝，還有卞隨、務光這樣的賢人。這些人爲什麼值得稱道呢？司馬遷說：我曾登上箕山，山頂上似乎有許由的墳墓。孔子在列舉古代仁德賢能之士時，像吳國的太伯、伯夷等人記載得非常詳細。我聽說許由、務光的德行極高，但是他們的言行文字很少能見到，這是爲什麼呢？

孔子說：“伯夷、叔齊不記前仇，怨恨也因此減少。”“追求仁德，就得到了仁德，又有什麼可抱怨的呢？”我爲伯夷的心意感到悲傷，從他們留下的詩中可以發現其中的特殊之處。他們的傳記記載說：伯夷和叔齊是孤竹國君的兩個兒子。父親想立叔齊爲繼承人，父親死後，叔齊讓位於伯夷。伯夷說：“這是父親的命令。”於是便離開了。叔齊也不肯接受王位，也逃走了。最終，國人立了他們的弟弟爲國君。於是，伯夷和叔齊聽說西伯侯姬昌善於敬老養老，便決定前往投奔。等到他們抵達，西伯侯已經去世，周武王把他的靈位抬着，自稱是文王，向東討伐商紂王。伯夷和叔齊攔在馬前勸諫說：“父親剛去世，還沒下葬，就動用兵器打仗，能稱得上孝順嗎？用臣子去殺害國君，能稱得上仁義嗎？”左右的人想用武力制服他們，太公姜尚說：“這是一位有義氣的人！”於是扶着他們離開。武王平定了商朝的動亂，天下都歸服於周朝，而伯夷和叔齊認爲這是不義之舉，堅守道義，拒絕喫周朝的糧食，便隱居在首陽山，靠採野薇果爲生。等到他們快要餓死的時候，作了一首詩歌，詩中寫道：“登上那西山啊，採集薇菜啊。用暴政取代暴政啊，卻不知道這是錯誤的。神農、虞舜、夏禹的時代突然消逝啊，我該到哪裏去安身呢？唉，命運如此衰敗啊！”最終在首陽山餓死。從這件事來看，他們怨恨嗎？還是沒有怨恨呢？

有些人說：“天道對人沒有偏愛，總是照顧善良的人。”如果伯夷和叔齊確實可以稱爲善人，那他們踐行仁德、守節自持，卻最終餓死，這難道不讓人感到奇怪嗎？再說，孔子的七十位弟子中，只有他特別稱讚顏回是好學之士。可顏回雖然非常勤奮，常常貧困，連粗糧雜飯都不嫌棄，卻最終年少早逝。天道對善人的報答，究竟怎麼樣呢？盜蹠每天殺害無辜的人，把人肉當作食物，兇暴殘虐，聚集幾千人橫行天下，最終卻得以長壽。他靠的是什麼德行呢？這情況是相當明顯、清楚的。至於到近代，那些品行不正、違背禁忌的人，卻一生安逸享樂，家財富足，世代不絕。有些人甚至選擇僻靜之地來隱居，只在合適的時機說話，行爲不走捷徑，不講公平就絕不奮起，結果卻遭遇災禍，這樣的例子數不勝數。我對此感到非常困惑：如果所謂“天道”，真是這樣嗎？還是完全不是這樣呢？

孔子說：“志趣不同的人，就不一起謀劃。”也說明人應當聽從自己的本心。所以說：“如果富貴可以追求，哪怕做低下的僕役，我也願意去做；如果富貴不可追求，那就遵從我內心的愛好。”“在風雪嚴寒中，才能看出松柏是最後凋零的植物。”在世俗混濁的環境裏，真正清高正直的人才會顯露出來。難道是因爲他們看似沉重，其實又顯得輕盈嗎？

孔子說：“君子一生最痛心的莫過於死後名聲未被傳揚。”賈誼說：“貪婪的人追逐財富，有氣節的人追求名聲，驕傲的人死於權勢，普通人只是依附活着而已。”“光明的彼此照耀，相同的人彼此尋求。”“雲隨龍而行，風隨虎而起，聖人出現，萬物才得以顯現。”伯夷和叔齊雖然賢德，但正是因爲有孔夫子的讚揚，他們的名聲才更加顯著；顏回雖然勤奮好學，但正是因爲跟在聖人的身後，他的名聲才更加顯赫。那些居於山林的隱士，他們的選擇與取捨，常常如此，可最終名聲湮滅、無人知曉，多麼可悲啊！那些生活在民間的人，想要樹立德行、留名於世，如果不依附於那些顯貴高官，怎麼能流傳到後世呢？

天道公平，應與善良者同在。賢人卻餓死，小人反而聚衆得利。吉凶禍福相互轉化，報應的恩惠與災禍常常混亂不清。孔子很少談論命運，這些道理我也是從耳聞中得知的。啊，那些樸實的隱士，如果不依附於顯貴之人，又怎能被後人所知呢！