《史记》•伯夷列传

两汉 • 司马迁

夫学者载籍极博，犹考信於六。诗书虽缺，然虞夏之文可知也。尧将逊位，让於虞舜，舜禹之间，岳牧咸荐，乃试之於位，典职数十年，功用既兴，然後授政。示天下重器，王者大统，传天下若斯之难也。而说者曰尧让天下於许由，许由不受，耻之逃隐。及夏之时，有卞随、务光者。此何以称焉？太史公曰：余登箕山，其上盖有许由冢云。孔子序列古之仁圣贤人，如吴太伯、伯夷之伦详矣。余以所闻由、光义至高，其文辞不少概见，何哉？
　　孔子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”余悲伯夷之意，睹轶诗可异焉。其传曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之。国人立其中子。於是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。及至，西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣。伯夷、叔齐叩马而谏曰：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此义人也。”扶而去之。武王已平殷乱，天下宗周，而伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。及饿且死，作歌。其辞曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神农、虞、夏忽焉没兮，我安適归矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂饿死於首阳山。由此观之，怨邪非邪？
　　或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁絜行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗蹠日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人横行天下，竟以寿终。是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然後出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉，傥所谓天道，是邪非邪？
　　子曰：“道不同不相为谋”，亦各从其志也。故曰：“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。“岁寒，然後知松柏之後凋”。举世混浊，清士乃见。岂以其重若彼，其轻若此哉？
　　“君子疾没世而名不称焉。”贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶冯生。”“同明相照，同类相求。”“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰。颜渊虽笃学，附骥尾而行益显。岩穴之士，趣舍有时若此，类名堙灭而不称，悲夫！闾巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，恶能施于後世哉？
　　天道平分，与善徒云。贤而饿死，盗且聚群。吉凶倚伏，报施纠纷。子罕言命，得自前闻。嗟彼素士，不附青云！

译文：

学者所阅读的书籍和资料极其丰富，但仍然要以六艺（六经）为依据来考证事实。《诗》《书》虽然有些缺失，但我们可以从虞、夏时代的文字中推知其内容。尧将要禅让王位时，把位置让给了虞舜；舜和禹之间，各地的官吏都推荐贤能之人，于是经过试用，在职位上任职几十年，一旦政绩显著，才正式把权力交给他。这说明天下至重的权力、王位的传承，是如此艰难。可有些人却说，尧把天下让给许由，许由坚决不接受，感到羞耻便隐居山林。到了夏朝，还有卞随、务光这样的贤人。这些人为什么值得称道呢？司马迁说：我曾登上箕山，山顶上似乎有许由的坟墓。孔子在列举古代仁德贤能之士时，像吴国的太伯、伯夷等人记载得非常详细。我听说许由、务光的德行极高，但是他们的言行文字很少能见到，这是为什么呢？

孔子说：“伯夷、叔齐不记前仇，怨恨也因此减少。”“追求仁德，就得到了仁德，又有什么可抱怨的呢？”我为伯夷的心意感到悲伤，从他们留下的诗中可以发现其中的特殊之处。他们的传记记载说：伯夷和叔齐是孤竹国君的两个儿子。父亲想立叔齐为继承人，父亲死后，叔齐让位于伯夷。伯夷说：“这是父亲的命令。”于是便离开了。叔齐也不肯接受王位，也逃走了。最终，国人立了他们的弟弟为国君。于是，伯夷和叔齐听说西伯侯姬昌善于敬老养老，便决定前往投奔。等到他们抵达，西伯侯已经去世，周武王把他的灵位抬着，自称是文王，向东讨伐商纣王。伯夷和叔齐拦在马前劝谏说：“父亲刚去世，还没下葬，就动用兵器打仗，能称得上孝顺吗？用臣子去杀害国君，能称得上仁义吗？”左右的人想用武力制服他们，太公姜尚说：“这是一位有义气的人！”于是扶着他们离开。武王平定了商朝的动乱，天下都归服于周朝，而伯夷和叔齐认为这是不义之举，坚守道义，拒绝吃周朝的粮食，便隐居在首阳山，靠采野薇果为生。等到他们快要饿死的时候，作了一首诗歌，诗中写道：“登上那西山啊，采集薇菜啊。用暴政取代暴政啊，却不知道这是错误的。神农、虞舜、夏禹的时代突然消逝啊，我该到哪里去安身呢？唉，命运如此衰败啊！”最终在首阳山饿死。从这件事来看，他们怨恨吗？还是没有怨恨呢？

有些人说：“天道对人没有偏爱，总是照顾善良的人。”如果伯夷和叔齐确实可以称为善人，那他们践行仁德、守节自持，却最终饿死，这难道不让人感到奇怪吗？再说，孔子的七十位弟子中，只有他特别称赞颜回是好学之士。可颜回虽然非常勤奋，常常贫困，连粗粮杂饭都不嫌弃，却最终年少早逝。天道对善人的报答，究竟怎么样呢？盗跖每天杀害无辜的人，把人肉当作食物，凶暴残虐，聚集几千人横行天下，最终却得以长寿。他靠的是什么德行呢？这情况是相当明显、清楚的。至于到近代，那些品行不正、违背禁忌的人，却一生安逸享乐，家财富足，世代不绝。有些人甚至选择僻静之地来隐居，只在合适的时机说话，行为不走捷径，不讲公平就绝不奋起，结果却遭遇灾祸，这样的例子数不胜数。我对此感到非常困惑：如果所谓“天道”，真是这样吗？还是完全不是这样呢？

孔子说：“志趣不同的人，就不一起谋划。”也说明人应当听从自己的本心。所以说：“如果富贵可以追求，哪怕做低下的仆役，我也愿意去做；如果富贵不可追求，那就遵从我内心的爱好。”“在风雪严寒中，才能看出松柏是最后凋零的植物。”在世俗混浊的环境里，真正清高正直的人才会显露出来。难道是因为他们看似沉重，其实又显得轻盈吗？

孔子说：“君子一生最痛心的莫过于死后名声未被传扬。”贾谊说：“贪婪的人追逐财富，有气节的人追求名声，骄傲的人死于权势，普通人只是依附活着而已。”“光明的彼此照耀，相同的人彼此寻求。”“云随龙而行，风随虎而起，圣人出现，万物才得以显现。”伯夷和叔齐虽然贤德，但正是因为有孔夫子的赞扬，他们的名声才更加显著；颜回虽然勤奋好学，但正是因为跟在圣人的身后，他的名声才更加显赫。那些居于山林的隐士，他们的选择与取舍，常常如此，可最终名声湮灭、无人知晓，多么可悲啊！那些生活在民间的人，想要树立德行、留名于世，如果不依附于那些显贵高官，怎么能流传到后世呢？

天道公平，应与善良者同在。贤人却饿死，小人反而聚众得利。吉凶祸福相互转化，报应的恩惠与灾祸常常混乱不清。孔子很少谈论命运，这些道理我也是从耳闻中得知的。啊，那些朴实的隐士，如果不依附于显贵之人，又怎能被后人所知呢！