太史公曰：餘每讀虞書，至於君臣相敕，維是幾安，而股肱不良，萬事墮壞，未嘗不流涕也。成王作頌，推己懲艾，悲彼家難，可不謂戰戰恐懼，善守善終哉？君子不爲約則修德，滿則棄禮，佚能思初，安能惟始，沐浴膏澤而歌詠勤苦，非大德誰能如斯！傳曰“治定功成，禮樂乃興”。海內人道益深，其德益至，所樂者益異。滿而不損則溢，盈而不持則傾。凡作樂者，所以節樂。君子以謙退爲禮，以損減爲樂，樂其如此也。以爲州異國殊，情習不同，故博採風俗，協比聲律，以補短移化，助流政教。天子躬於明堂臨觀，而萬民鹹盪滌邪穢，斟酌飽滿，以飾厥性。故云雅頌之音理而民正，嘄噭之聲興而士奮，鄭衛之曲動而心淫。及其調和諧合，鳥獸盡感，而況懷五常，含好惡，自然之勢也？
治道虧缺而鄭音興起，封君世闢，名顯鄰州，爭以相高。自仲尼不能與齊優遂容於魯，雖退正樂以誘世，作五章以剌時，猶莫之化。陵遲以至六國，流沔沈佚，遂往不返，卒於喪身滅宗，並國於秦。
秦二世尤以爲娛。丞相李斯進諫曰：“放棄詩書，極意聲色，祖伊所以懼也；輕積細過，恣心長夜，紂所以亡也。”趙高曰：“五帝、三王樂各殊名，示不相襲。上自朝廷，下至人民，得以接歡喜，合殷勤，非此和說不通，解澤不流，亦各一世之化，度時之樂，何必華山之騄耳而後行遠乎？”二世然之。
高祖過沛詩三侯之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌鳷宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，於樂府習常肄舊而已。
至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜爲協律都尉。通一經之士不能獨知其辭，皆集會五經家，相與共講習讀之，乃能通知其意，多爾雅之文。
漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經於祠壇上。使僮男僮女七十人俱歌。春歌青陽，夏歌硃明，秋歌西昚，冬歌玄冥。世多有，故不論。
又嘗得神馬渥窪水中，複次以爲太一之歌。曲曰：“太一貢兮天馬下，霑赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍爲友。”後伐大宛得千里馬，馬名蒲梢，次作以爲歌。歌詩曰：“天馬來兮從西極，經萬里兮歸有德。承靈威兮降外國，涉流沙兮四夷服。”中尉汲黯進曰：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以爲歌，協於宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？”上默然不說。丞相公孫弘曰：“黯誹謗聖制，當族。”
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂也。樂者，音之所由生也，其本在人心感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動，是故先王慎所以感之。故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其正和；亂世之音怨以怒，其正乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則搥，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止。
凡音者，生於人心者也；樂者，通於倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。唯君子爲能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非極味也。清廟之瑟，硃弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。
人生而靜，天之性也；感於物而動，性之頌也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反己，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事。是故彊者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤寡不得其所，此大亂之道也。是故先王制禮樂，人爲之節：衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干鏚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。
樂者爲同，禮者爲異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。
樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬羽籥干鏚，樂之器也；詘信俯仰級兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下週旋裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能術。作者之謂聖，術者之謂明。明聖者，術作之謂也。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故羣物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜驩愛，樂之也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事于山川鬼神，則此所以與民同也。
王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辨者其禮具。干鏚之舞，非備樂也；亨孰而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也；流而不息，合同而化，而樂興也。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣。
天尊地卑，君臣定矣。高卑已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。地氣上隮，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此則樂者天地之和也。
化不時則不生，男女無別則亂登，此天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚，樂著太始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。故聖人曰“禮雲樂雲”。
昔者舜作五絃之琴，以歌南風；夔始作樂，以賞諸侯。故天子之爲樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時孰，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行級遠；其治民佚者，其舞行級短。故觀其舞而知其德，聞其諡而知其行。大章，章之也；咸池，備也；韶，繼也；夏，大也；殷周之樂盡也
天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之爲樂也，以法治也，善則行象德矣。夫豢豕爲酒，非以爲禍也；而獄訟益煩，則酒之流生禍也。是故先王因爲酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。
樂者，所以象德也；禮者，所以閉淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之：哀樂之分，皆以禮終。
樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之葆龜也；從之以牛羊之羣，則所以贈諸侯也。
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮別異，禮樂之說貫乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也。禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。
是故大人舉禮樂，則天地將爲昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翮奮，角生，蟄蟲昭穌，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。
樂者，非謂黃鍾大呂絃歌幹揚也，樂之末節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列籩豆，以升降爲禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辯乎聲詩，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮，故後屍；商祝辯乎喪禮，故後主人。是故德成而上，成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉。
夫人有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微焦衰之音作，而民思憂；嘽緩慢易繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直經正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。
是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚也。類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂：故曰“樂觀其深矣”。
土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不育，世亂則禮廢而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸。狹則思欲，感滌盪之氣而滅平和之德，是以君子賤之也。
凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。
是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色不留聰明，淫樂廢禮不接於心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，文以琴瑟，動以干鏚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，代相爲經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰“樂者樂也”。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。
德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本乎心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華髮外，唯樂不可以爲僞。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過：故曰“生民之道，樂爲大焉”。
君子曰：禮樂不可以斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂，以治心者也；致禮，以治躬者也。治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。德煇動乎內而民莫不承聽，理髮乎外而民莫不承順，故曰“知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣”。
樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其謙，樂主其盈。禮謙而進，以進爲文；樂盈而反，以反爲文。禮謙而不進，則銷；樂盈而不反，則放。故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。
夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發諸聲音，形於動靜，人道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不能無樂，樂不能無形。形而不爲道，不能無亂。先王惡其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以綸而不息，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰詘信，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之齊，中和之紀，人情之所不能免也。
夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其齊矣。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂可謂盛矣。
魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”
子夏答曰：“今夫古樂，進旅而退旅，和正以廣，弦匏笙簧合守拊鼓，始奏以文，止亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下：此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以淫，溺而不止，及優侏儒，
雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古：此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂之與音，相近而不同。”
文侯曰：“敢問如何？”
子夏答曰：“夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無祅祥，此之謂大當。然後聖人作爲父子君臣以爲之紀綱，紀綱既正，天下大定，天下大定，然後正六律，和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。詩曰：‘莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。’此之謂也。今君之所好者，其溺音與？”
文侯曰：“敢問溺音者何從出也？”
子夏答曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趣數煩志，齊音驁闢驕志，四者皆淫於色而害於德，是以祭祀不用也。詩曰：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？爲人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣爲之，上行之則民從之。詩曰：‘誘民孔易’，此之謂也。然後聖人作爲鞉鼓椌楬壎篪，此六者，德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干鏚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，此所以示後世有尊卑長幼序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲硜，硜以立別，別以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚衆。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進衆。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。”
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰：“夫武之備戒之已久，何也？”
答曰：“病不得其衆也。”
“永嘆之，淫液之，何也？”
答曰：“恐不逮事也。”
“發揚蹈厲之已蚤，何也？”
答曰：“及時事也。”
“武坐致右憲左，何也？”
答曰：“非武坐也。”
“聲淫及商，何也？”
答曰：“非武音也。”
子曰：“若非武音，則何音也？”
答曰：“有司失其傳也。如非有司失其傳，則武王之志荒矣。”
子曰：“唯丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”
賓牟賈起，免席而請曰：“夫武之備戒之已久，則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也？”
子曰：“居，吾語汝。夫樂者，象成者也。總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左，召公右，六成復綴，以崇天子，夾振之而四伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。且夫女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於杞，封殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散華山之陽而弗復乘；牛散桃林之野而不復服；車甲弢而藏之府庫而弗複用；倒載干戈，苞之以虎皮；將率之士，使爲諸侯，名之曰‘建櫜’：然後天下知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也；裨冕搢笏，而虎賁之士稅劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬：五者天下之大教也。食三老五更於太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之悌也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎？”
子貢見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”
師乙曰：“乙，賤工也，何足以問所宜。請誦其所聞，而吾子自執焉。寬而靜，柔而正者宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者宜歌大雅；恭儉而好禮者宜歌小雅；正直清廉而謙者宜歌風；肆直而慈愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德；動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人志之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人志之，故謂之齊。明乎商之詩者，臨事而屢斷；明乎齊之詩者，見利而讓也。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如木，居中矩，句中鉤，累累乎殷如貫珠。故歌之爲言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之。”子貢問樂。
凡音由於人心，天之與人有以相通，如景之象形，響之應聲。故爲善者天報之以福，爲惡者天與之以殃，其自然者也。
故舜彈五絃之琴，歌南風之詩而天下治；紂爲朝歌北鄙之音，身死國亡。舜之道何弘也？紂之道何隘也？夫南風之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之驩心，故天下治也。夫朝歌者不時也，北者敗也，鄙者陋也，紂樂好之，與萬國殊心，諸侯不附，百姓不親，天下畔之，故身死國亡。
而衛靈公之時，將之晉，至於濮水之上舍。夜半時聞鼓琴聲，問左右，皆對曰“不聞”。乃召師涓曰：“吾聞鼓琴音，問左右，皆不聞。其狀似鬼神，爲我聽而寫之。”師涓曰：“諾。”因端坐援琴，聽而寫之。明日，曰：“臣得之矣，然未習也，請宿習之。”靈公曰：“可。”因復宿。明日，報曰：“習矣。”即去之晉，見晉平公。平公置酒於施惠之臺。酒酣，靈公曰：“今者來，聞新聲，請奏之。”平公曰：“可。”即令師涓坐師曠旁，援琴鼓之。未終，師曠撫而止之曰：“此亡國之聲也，不可遂。”平公曰：“何道出？”師曠曰：“師延所作也。與紂爲靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲必於濮水之上，先聞此聲者國削。”平公曰：“寡人所好者音也，原遂聞之。”師涓鼓而終之。
平公曰：“音無此最悲乎？”師曠曰：“有。”平公曰：“可得聞乎？”師曠曰：“君德義薄，不可以聽之。”平公曰：“寡人所好者音也，原聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有玄鶴二八集乎廊門；再奏之，延頸而鳴，舒翼而舞。
平公大喜，起而爲師曠壽。反坐，問曰：“音無此最悲乎？”師曠曰：“有。昔者黃帝以大合鬼神，今君德義薄，不足以聽之，聽之將敗。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，原遂聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有白雲從西北起；再奏之，大風至而雨隨之，飛廊瓦，左右皆奔走。平公恐懼，伏於廊屋之間。晉國大旱，赤地三年。
聽者或吉或兇。夫樂不可妄興也。
太史公曰：夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲爲治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動盪血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。琴長八尺一寸，正度也。弦大者爲宮，而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其次序，則君臣之位正矣。故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂自內出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內。故樂音者，君子之所養義也。夫古者，天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養行義而防淫佚也。夫淫佚生於無禮，故聖王使人耳聞雅頌之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。故君子終日言而邪辟無由入也。
樂之所興，在乎防欲。陶心暢志，舞手蹈足。舜曰簫韶，融稱屬續。審音知政，觀風變俗。端如貫珠，清同叩玉。洋洋盈耳，鹹英餘曲。
《史記》•樂書
譯文：
司馬遷說：我每每閱讀《虞書》，看到君主與大臣相互勸誡、彼此約束，國家才能安定，可一旦大臣不稱職、不忠心，各種事情就會荒廢敗壞，每每讀到此處，都不禁流下眼淚。
古代的音樂，是治理國家的重要工具，不是爲了取悅自己、放縱慾望，而是爲了教化人心、整頓社會秩序。音樂從人心出發，與天地相通，就像影子模仿形體，迴響呼應聲音一樣。做善事的人，上天會以福報相賜；作惡的人，上天會以災禍相加，這是自然的規律。
舜彈奏五絃琴，唱《南風》之詩，天下便太平；商紂王卻喜好朝歌的鄙俗之音，最終身死國亡。爲什麼呢？《南風》是生長萬物的樂聲，能使人內心溫暖，與天地同感，百姓因此歡心，天下得以安定；而紂所喜愛的朝歌之音不正、不時，是敗亡之音，違背天地之理，百姓背離，國家因此崩潰。
古時候的明君制定樂制，根本目的不是爲了自我娛樂，而是要通過音樂來端正人的行爲，使人心正，行爲正。音樂的作用，是調節人的血脈，通暢精神，使內心歸於平和與正直。
宮音能使人內心溫和寬廣，商音使人性格方正有正義感，角音使人產生憐憫心、懂得愛惜他人，徵音使人樂於行善、願意幫助人，羽音使人有條理、重視禮儀。這五種音色，對應人的五種器官與五種德行：宮對應脾，與“聖”相應；商對應肺，與“義”相應；角對應肝，與“仁”相應；徵對應心，與“禮”相應；羽對應腎，與“智”相應。
音樂的起源，在於教化，教化的作用在於防止人的慾望失控。通過音樂陶冶情志，讓人舞動雙足，舒展身心。舜時的《簫韶》樂，讓四方百姓都爲之感動，稱讚其綿延不絕。懂得音樂的人，能從中看出政事的得失，觀察社會風氣的變化。
古代的音樂，如同一串珠子，整齊排列，清朗如擊玉，悅耳動聽，迴響不絕。它不僅能使人內心愉悅，還能讓人從外在舉止中看出德行的高低。
因此，一個國家若要治，必須從音樂開始；音樂正，政事也就正。君王和貴族每天聽鐘磬之聲，大臣每天聽琴瑟之音，都是爲了修養德行、防止放縱。如果一個人失去了禮樂的薰陶，就會產生驕傲、放縱等不良行爲。
所以君子必須時刻不忘禮樂，片刻離開禮樂，就會走上暴戾放縱的道路；片刻離開音樂，內心就會滋生奸邪之念。音樂，是君子養德行、修心性的根本途徑。
古代天子、諸侯在朝廷中聽鐘磬之音，卿大夫在廳堂中聽琴瑟之音，都是爲了修養德行，防止私慾氾濫。慾望一旦失控，就源於缺乏禮制約束，所以聖明的君主讓百姓耳聞《雅》《頌》的正音，目視莊重的禮儀，步伐恭敬，言語仁義。這樣，他們整日說話，邪念邪行都無從進入。
音樂的興起，其根本作用在於節制人的慾望。它能使人心安靜、志向高遠，使人舞動身體，舒展精神。
後來魏文侯問子夏：“我穿上禮服聽古代音樂，總是擔心自己睡着；聽鄭衛之樂，則完全忘了疲倦。請問，爲什麼古代音樂這樣令人專注，而新樂卻令人沉醉？”
子夏回答說：古代的音樂，進退有序，節奏和諧，合於禮制。弦、匏、笙、簧等各種樂器配合鼓點，開始奏樂時文雅莊重，到中間轉爲有力的武樂，以保持秩序，再以雅樂收束，使人內心安定。君子聽了，便開始討論古事，修養自身，推及家庭，最終實現天下太平。這就是古代音樂的教化作用。
而今天的音樂，進退無序，充斥浮淫之音，沉溺不止，甚至雜以優伶、侏儒、女子，毫無父子之序。聽這類音樂，人無法說話，無法談論古事，完全喪失了教化功能。
文侯問：“那這些淫亂的音樂是從何而來的呢？”
子夏說：鄭國的音樂喜好放縱情感，宋國的音樂沉迷於女色，衛國的音樂追求浮華熱鬧，齊國的音樂驕傲張揚，四國的音樂都沉溺於情慾，危害道德，所以祭祀中都不用。
《詩經》說：“肅肅和鳴，先祖聆聽。”“肅肅”是恭敬，“雍雍”是和諧，恭敬與和諧，何事不能成就？爲君者，必須謹慎自己所喜愛和厭惡的事物。因爲君主喜歡什麼，大臣便會效仿；上層如此做，百姓自然跟着學。
所以古代聖人制作了鞉鼓、椌楬、壎、篪等樂器，這些是德音的代表。之後再用鍾、磬、竽、瑟來配合，用干鏚、旄旗、狄舞來舞蹈，這樣纔可用來祭祀祖先，用來行酒禮，用來明確貴賤等級，顯明尊卑長幼的秩序。
鐘聲清亮，用來樹立號令，號令用來樹立武官；聽到鐘聲，人便想到武臣。磬聲沉厚，用來區分身份，區分身份就等於確立生死之義；聽磬聲，人便想到保衛疆土的臣子。
琴瑟之聲哀婉，用來樹立廉正之德，廉正使人立志；聽琴瑟聲，人便想到有德行的臣子。
竽、笙、簫、管之音寬廣，用來聚集衆人；聽這類音樂，人便想到能組織百姓的官員。
鼓、鼙之聲喧鬧，用來激發行動，讓軍隊奮勇前進；聽到鼓聲，人就想到統領軍隊的將領。
君子聽音樂，不只是聽聲音的鏗鏘，更是聽其中的教化意義。
後來賓客牟賈向孔子請教：“《武》這首樂，爲什麼一開始就充滿戒備？爲何反覆感嘆、內心悲痛？爲何動作猛烈、步伐急迫？爲何在座時只坐一邊，不對稱？爲何音調中夾雜了‘商’音？”
孔子說：“如果不是《武》樂，又是什麼樂呢？”
弟子回答：“可能是主管樂官失傳了樂理，如果真是如此，那說明武王的意志已經荒廢了。”
孔子說：“我只聽說萇弘說過這樣的話，和你所說差不多。”
賓客牟賈起身，請求說：“《武》樂一開始就戒備很久，我已經明白了。但爲何要延遲、拖延，又如此長久呢？”
孔子說：“坐下，讓我告訴你。音樂是模仿現實政治的體現。‘總幹而山立’，是武王治國的象徵；‘發揚蹈厲’，是太公姜尚的志向；‘武亂皆坐’，是周公、召公治理時的景象。而且，武王的征戰過程是這樣的：開始向北出征，兩次成功打敗商朝，三次南征，四次鞏固南方疆域，五次劃分疆界，周公在左，召公在右，六次重新集結，鞏固天子權威，兩邊夾擊，四方征伐，彰顯武威。分兵夾擊，可迅速實現目標。長久站立在軍陣之中，是等待諸侯的到來。
更重要的是，你難道沒聽說過牧野之戰的故事嗎？武王攻下商朝，還沒下車，就分封黃帝后代於薊，堯的後代於祝，舜的後代於陳。下車後，分封夏朝後裔於杞，商朝後裔於宋，爲比干埋墓，釋放箕子，讓他重新任職。百姓得以休養生息，士人官職得以恢復。大軍退到黃河以西，馬匹散到華山以南，不再騎乘；牛羣散到桃林以野，不再驅使；戰車兵器收存於府庫，不再使用。將領們把兵器倒置，用虎皮包裹起來；將領們被任命爲諸侯，稱爲‘建櫜’，以表明武王不再用兵。
然後他們散軍舉行郊外射箭活動，左邊射獵野豬，右邊射獵馴鹿，箭射完便休息。穿着隆重服飾，手持笏板，士兵們也放下武器。在明堂祭祀，民衆知道孝道；參加朝會，諸侯知道臣服之道；耕種土地，諸侯知道敬重農事。這五件事，是天下最重要的教化內容。
在太學中敬拜三老五更，天子袒露上身割肉祭祀，手持醬器供奉，飲酒時執爵祝酒，穿戴禮服，手執橫木，以此教育諸侯懂得兄弟和睦的美德。
像這樣，周朝的政令暢通，禮樂互通，所以《武》樂的緩慢與長久，也合乎情理了。”
子貢見師乙，問：“我聽說，不同的音樂適合不同的人。我應當唱哪一類音樂？”
師乙說：“我是地位低下的樂工，哪有資格回答你。我只敢把你聽過的音樂講出來，你自行判斷。性格寬厚、安靜、溫和正直的人適合唱《頌》；心胸宏大、沉穩、通達信任的人適合唱《大雅》；恭敬節儉、喜愛禮節的人適合唱《小雅》；正直清廉、謙虛謹慎的人適合唱《風》；直接坦率、慈愛寬容的人適合唱《商》；溫和仁厚、能決斷的人適合唱《齊》。
唱歌，是直抒胸臆、表達德行；人的內心一動，天地就會相應，四季就協調，星辰運行也有序，萬物生長就順利。《商》是五帝遺留下來的樂聲，商人喜歡它，所以叫商；《齊》是三代流傳下來的樂聲，齊國人喜歡它，所以叫齊。明白《商》樂的人，遇到事情就能果斷決斷；明白《齊》樂的人，見到利益時便能謙讓。果斷決斷是勇氣的體現，謙讓是仁義的表現。有勇氣有仁義，除了唱歌，還能依靠什麼來保全呢？
唱歌時，音調要如高山之屹立，如江河之奔流，如彎曲的樹木，要舒緩平穩，如停止時的樹樁，居中要端正，轉折要圓潤，如同一串串珍珠，連貫而有節奏。所以‘歌’，是長篇的表達。因爲話語不足，所以要延長表達；表達仍不足，所以要嘆息；嘆息仍不足，所以就忍不住手舞足蹈。
凡是音樂都產生於人心。天地與人之間，有着相通的感應，就像影子模仿形體，回聲回應聲音。所以行善的人，上天以福報回報；作惡的人，上天以災禍懲罰，這都是自然的法則。
舜彈五絃琴，唱《南風》之詩，天下便大治；紂王喜歡朝歌的鄙俗之音，最終身死國亡。舜的教化何等寬廣？紂的道行何其狹隘？《南風》是生長萬物的樂，舜喜歡它，與天地心意相通，能獲得萬民的擁戴，所以天下太平；朝歌之音是不合時宜的，北是敗亡之象，鄙是卑陋之音，紂王喜愛它，與天下人心背離，諸侯不歸附，百姓不親和，天下因此叛亂，最終身死國亡。
到了衛靈公時期，他將要去晉國，途經濮水，半夜聽見鼓琴聲。他問左右，都說聽不到。於是召來師涓說：“我聽見有人在彈琴，問左右，都說沒有聽到。那聲音像鬼神一樣，來爲我記下來。”師涓說：“好。”於是端坐撫琴，用心聽並記錄了下來。第二天，他說：“我記下了，但還沒熟練，想留宿練習。”靈公同意了。第二天，師涓說：“我已經熟練了。”就去了晉國，拜見晉平公。
晉平公在施惠臺設宴，酒興正濃，衛靈公說：“我今天聽到新樂，請演奏一下。”平公說：“可以。”他命師涓坐到師曠旁邊，彈奏起來。樂曲未終，師曠便用手一攔說：“這是亡國之音，不能繼續演奏！”平公問：“爲什麼？”
師曠說：“這是師延所作的樂曲。師延曾與商紂王一同創作靡靡之音，武王伐紂時，師延向東逃亡，投奔濮水而死。所以只有在濮水附近，才能聽到這聲音，最早聽到的人國家必定衰敗。”
平公說：“我只喜歡音樂，想繼續聽。”師涓於是彈奏到底。
平公問：“這樂曲難道是最悲傷的嗎？”師曠說：“有。”平公說：“可以讓我聽一聽嗎？”
師曠說：“您的德行和道義淺薄，不適合聽這種樂曲，聽了會招致災禍。”平公說：“我只喜歡音樂，想聽。”師曠無奈，只好拿起琴彈奏。
第一奏，兩隻玄鶴聚集在廳堂門前；第二奏，鶴伸長脖子鳴叫，張開翅膀起舞。
平公非常高興，起身敬祝師曠。回來後問：“這樂曲是不是最悲傷？”師曠說：“是的。從前黃帝用音樂調和鬼神，如今您的德行淺薄，不足以聽這種音樂，聽它會帶來失敗。”
平公說：“我已經老了，只喜歡音樂，想聽。”師曠無奈，再次彈奏。
第一奏，有白雲從西北方向升起；第二奏，大風驟起，大雨隨風而來，吹飛了屋瓦，左右賓客紛紛逃竄。平公嚇壞了，躲進屋內。晉國三年大旱，土地乾裂。
由此可見，聆聽音樂，可能帶來福，也可能帶來禍。音樂絕不可隨意興起。
司馬遷最終說：上古的聖明君王制定音樂，並不是爲了自我享樂，也不是爲了放縱慾望，而是爲了實現治理天下、教化萬民的目的。教化始於音樂，音樂正，行爲才正。音樂的作用，是使血脈暢通，精神振奮，內心平和正直。
宮音調和脾，使人溫順寬和，象徵“聖”；商音調和肺，使人方正有義，象徵“義”；角音調和肝，使人有憐憫之心，象徵“仁”；徵音調和心，使人樂於行善，象徵“禮”；羽音調和腎，使人有條理，象徵“智”。
所以音樂是內裏修養正心、外在區別貴賤的工具。上層用於祭祀宗廟，下層用於感化百姓。
古琴長八尺一寸，是合乎標準的尺寸。弦中最大者定爲宮音，居於中央，代表君主；其餘弦在右側，大小依次排列，不越次序，就等於君臣地位的明確與端正。
聽到宮音，人會變得溫和寬廣；聽到商音，人會變得方正講義；聽到角音，人會變得有同情心，懂得愛人；聽到徵音，人會變得樂於行善、樂於施捨；聽到羽音，人會變得整齊有禮。
禮是外在表現，樂是內在修養。所以君子一刻也不能離開禮，離開禮，就會產生暴戾放縱的行爲；一刻也不能離開音樂，離開音樂，內在的奸邪之念就會滋生。
因此，音樂是君子修養德行的根本。古代的天子、諸侯，每天在朝廷聽鐘磬之音；卿大夫在廳堂聽琴瑟之音，都是爲了修養品行，防止放縱。
慾望若無禮制約束，就會氾濫。所以聖明的君主讓百姓耳聞《雅》《頌》的正音，目視威嚴的禮節，腳步恭敬，言語符合仁義。因此，君子整天說話，邪妄之念無處可入。
音樂的興起，其根本目的是防止人的慾望膨脹。它使人心舒暢、志向堅定，讓人手舞足蹈，盡情舒展。
舜時的《簫韶》，被世人稱爲“動天地、感萬民”，稱其“綿延不絕，餘音繞樑”。懂得音樂的人，能從中察覺政事的得失，觀察社會風氣的變遷。音樂如珠串般有序、清亮如擊玉，響徹耳中，餘音不絕。
納蘭青雲
