太史公曰：洋洋美德乎！宰制萬物，役使羣衆，豈人力也哉？餘至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。
人道經緯萬端，規矩無所不貫，誘進以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內而整齊萬民也。人體安駕乘，爲之金輿錯衡以繁其飾；目好五色，爲之黼黻文章以表其能；耳樂鐘磬，爲之調諧八音以蕩其心；口甘五味，爲之庶羞酸鹹以致其美；情好珍善，爲之琢磨圭璧以通其意。故大路越席，皮弁布裳，硃弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫侈，救其彫敝。是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節文。仲尼曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼備三歸。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶雲“出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰，未能自決”，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰“必也正名”，於衛所居不合。仲尼沒後，受業之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！
至秦有天下，悉內六國禮儀，採擇其善，雖不合聖制，其尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來。至於高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宮室官名，少所變改。孝文即位，有司議欲定儀禮，孝文好道家之學，以爲繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳，故罷去之。孝景時，御史大夫晁錯明於世務刑名，數幹諫孝景曰：“諸侯籓輔，臣子一例，古今之制也。今大國專治異政，不稟京師，恐不可傳後。”孝景用其計，而六國畔逆，以錯首名，天子誅錯以解難。事在袁盎語中。是後官者養交安祿而已，莫敢複議。
今上即位，招致儒術之士，令共定儀，十餘年不就。或言古者太平，萬民和喜，瑞應辨至，乃採風俗，定製作。上聞之，制詔御史曰：“蓋受命而王，各有所由興，殊路而同歸，謂因民而作，追俗爲制也。議者鹹稱太古，百姓何望？漢亦一家之事，典法不傳，謂子孫何？化隆者閎博，治淺者褊狹，可不勉與！”乃以太初之元改正朔，易服色，封太山，定宗廟百官之儀，以爲典常，垂之於後雲。
禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養人之慾，給人之求，使欲不窮於物，物不屈於欲，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者養也。稻粱五味，所以養口也；椒蘭芬茝，所以養鼻也；鐘鼓管絃，所以養耳也；刻鏤文章，所以養目也；疏房牀笫几席，所以養體也：故禮者養也。
君子既得其養，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也。故天子大路越席，所以養體也；側載臭茝，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，驟中韶濩，所以養耳也；龍旂九斿，所以養信也；寢兕持虎，鮫韅彌龍，所以養威也。故大路之馬，必信至教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也。孰知夫輕費用之所以養財也，孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫禮義文理之所以養情也。
人苟生之爲見，若者必死；苟利之爲見，若者必害；怠惰之爲安，若者必危；情勝之爲安，若者必滅。故聖人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也。是儒墨之分。
治辨之極也，彊固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以一天下，臣諸侯也；弗由之，所以捐社稷也。故堅革利兵不足以爲勝，高城深池不足以爲固，嚴令繁刑不足以爲威。由其道則行，不由其道則廢。楚人鮫革犀兕，所以爲甲，堅如金石；宛之鉅鐵施，鑽如蜂蠆，輕利剽，卒如熛風。然而兵殆於垂涉，唐昧死焉；莊蹻起，楚分而爲四參。是豈無堅革利兵哉？其所以統之者非其道故也。汝潁以爲險，江漢以爲池，阻之以鄧林，緣之以方城。然而秦師至鄢郢，舉若振槁。是豈無固塞險阻哉？其所以統之者非其道故也。紂剖比干，囚箕子，爲砲格，刑殺無辜，時臣下懍然，莫必其命。然而周師至，而令不行乎下，不能用其民。是豈令不嚴，刑不鷟哉？其所以統之者非其道故也。
古者之兵，戈矛弓矢而已，然而敵國不待試而詘。城郭不集，溝池不掘，固塞不樹，機變不張，然而國晏然不畏外而固者，無他故焉，明道而均分之，時使而誠愛之，則下應之如景響。有不由命者，然後俟之以刑，則民知罪矣。故刑一人而天下服。罪人不尤其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威行如流，無他故焉，由其道故也。故由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。傳曰“威厲而不試，刑措而不用”。
天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。
故王者天太祖，諸侯不敢懷，大夫士有常宗，所以辨貴賤。貴賤治，得之本也。郊疇乎天子，社至乎諸侯，函及士大夫，所以辨尊者事尊，卑者事卑，宜鉅者鉅，宜小者小。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟，所以辨積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。
大饗上玄尊，俎上腥魚，先大羹，貴食飲之本也。大饗上玄尊而用薄酒，食先黍稷而飯稻粱，祭嚌先大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，是謂大隆。故尊之上玄尊也，俎之上腥魚也，豆之先大羹，一也。利爵弗啐也，成事俎弗嘗也，三侑之弗食也，大昏之未廢齊也，大廟之未內屍也，始絕之未小斂，一也。大路之素幬也，郊之麻絻，喪服之先散麻，一也。三年哭之不反也，清廟之歌一倡而三嘆，縣一鍾尚拊膈，硃弦而通越，一也。
凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復情以歸太一。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當。以爲下則順，以爲上則明。
太史公曰：至矣哉！立隆以爲極，而天下莫之能益損也。本末相順，終始相應，至文有以辨，至察有以說。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危。小人不能則也。
禮之貌誠深矣，堅白同異之察，入焉而弱。其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說，入焉而望。其貌誠高矣，暴慢恣睢，輕俗以爲高之屬，入焉而隊。故繩誠陳，則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重；規矩誠錯，則不可欺以方員；君子審禮，則不可欺以詐僞。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮，謂之無方之民；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，聖矣。天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。
以財物爲用，以貴賤爲文，以多少爲異，以隆殺爲要。文貌繁，情慾省，禮之隆也；文貌省，情慾繁，禮之殺也；文貌情慾相爲內外表裏，並行而雜，禮之中流也。君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁廣騖不外，是以君子之性守宮庭也。人域是域，士君子也。外是，民也。於是中焉，房皇周浹，曲得其次序，聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。
禮因人心，非從天下。合誠飾貌，救弊興雅。以制黎甿，以事宗社。情文可重，豐殺難假。仲尼坐樹，孫通蕝野。聖人作教，罔不由者。
《史記》•禮書
譯文：
太史公說：禮的美德真是浩浩蕩蕩啊！它能統御萬物，管理民衆，難道是人力所能成就的嗎？我到太行山的禮制官署，觀察上古三代在禮制上的增減變化，才明白禮是根據人情而制定，依照人性而設立儀節，這種制度的起源，確實很早就已經存在了。
人世間的事務千頭萬緒，規矩無處不在。用仁義來引導人，用刑罰來約束人，因此德行深厚的人地位尊貴，俸祿豐厚的人受到寵愛和榮耀。這樣做的目的，就是爲了統一全國，使天下萬民安定有序。人天生會安於駕馭車輛，所以就賜予金車玉飾，以增添華麗；人眼喜歡五顏六色，就設制花紋圖案來顯示才能；人耳朵喜歡鐘磬之聲，就調和八音，以陶冶情操；人味覺喜食五味，就製作各種美味佳餚，以滿足口腹之慾；人情感喜歡珍貴美好之物，就製作玉圭玉璧，以表達心意。因此大路車用越席，皮弁配布衣，朱弦琴音清越，大羹用玄酒，這一切都是爲了防止奢侈放縱，挽救衰敗頹靡之風。因此，君臣、朝廷、尊卑、貴賤的秩序，乃至百姓日常的乘車、衣着、房屋、飲食、婚喪祭祀等，都有其合乎情理的規範與節度。孔子曾說：“禘祭自灌酒之後，我就不再想看了。”
周朝衰落之後，禮制廢棄，樂制也毀壞，大小諸侯僭越禮法，像管仲這樣的賢臣，竟擁有三歸（多個妾室）。遵循正道守法的人在世上遭受輕視，而奢侈放縱、越禮逾制的人反而被稱爲顯赫榮耀。連子夏這樣的孔子高徒，都曾感慨：“外出看到繁華華美之景，內心喜悅；回家聽聞老師之道，內心歡愉，這二者內心衝突，無法決定取捨。”更何況普通人，長期浸染於不良教化，被世俗風氣影響，更難自拔？孔子說“必須正名”，但他在衛國居處不合禮儀。孔子去世後，他的弟子們沉寂失傳，有的前往齊國、楚國，有的隱入江湖，這難道不令人感到痛心嗎？
到了秦朝統一天下，全面採納六國的禮儀制度，汲取其中的優點，雖然不完全符合聖賢的禮制，但其尊君抑臣，朝廷秩序井然，確實繼承了古代的傳統。到高祖劉邦時，統一天下，叔孫通對禮制作了適當的增減調整，大體上仍沿襲了秦制。從天子稱號，到百官的職位以及宮室官名，改動極少。漢文帝即位後，有官員提議制定禮儀制度，但文帝喜好道家思想，認爲繁複的禮儀只用來裝點外表，對治理國家毫無益處，因此自己親身實踐，最終取消了這些禮儀制度。景帝時，御史大夫晁錯精通世務與法理，屢次進諫景帝說：“諸侯作爲國家的輔佐，應當與臣子一樣，這是自古以來的制度。如今大國各自爲政，不聽中央號令，恐怕難以傳承下去。”景帝採納了他的建議，結果六國叛亂，晁錯被定爲首謀，景帝誅殺晁錯以平定動亂。此事出自袁盎的記載。此後，官吏們只知結交權貴、謀求私利，再無人敢討論禮制問題。
當今皇上登基後，徵召精通儒家禮學的人士，共同制定禮儀制度，但十多年都沒有完成。有人稱古代太平盛世，百姓和樂，祥瑞頻現，於是他們收集各地風俗，制定禮制。皇上聽了之後，下詔御史說：“受命爲王，各朝興起的原因不同，路徑不同而最終歸向一致，可以說都是順應民情、追隨習俗而制定制度。談論古代的太平，百姓有何期待？漢朝也是國家一家之事，典章制度不會流傳，子孫又如何繼承？治理得好的，禮儀寬廣博大；治理淺薄的，禮儀狹隘簡單，怎能不努力精進？”於是，他以太初元年改定曆法，更改服飾顏色，封禪泰山，確定宗廟、百官的禮儀制度，作爲國家典章，流傳後世。
禮是從人情而起的。人生有慾望，慾望得不到滿足時，就會產生憤怒；憤怒若沒有節制，就會導致爭鬥，爭鬥就會造成混亂。古代聖王厭惡這種混亂，於是制定禮義，來滿足人的慾望，滿足人們的需求，使人的慾望不因物慾而窮盡，物不因慾望而枯竭，二者相輔相成，才能長久發展，這就是禮產生的原因。所以說，禮的本質就是“滋養”——稻穀飯食用來滋養口腹，花椒蕙草來滋養鼻子，鐘鼓簫琴來滋養耳聽，雕刻花紋用來滋養眼睛，簡樸的房室牀榻用來滋養身體。因此說，禮就是“滋養”。
君子獲得了這種滋養，又喜歡禮中的區別與規範。所謂“區別”，就是貴賤有等差，長幼有先後，貧富輕重都有明確的標準。因此，天子駕乘大車，用越席，是爲了養護身體；車中放置香草，是爲了養護鼻子；車前設置錯衡，是爲了養護眼睛；馬匹發出和、鸞的鳴聲，腳步合於武象，急行合於韶濩，是爲了養護耳朵；龍旗九旒，是爲了樹立信用；車上陳列兕虎、鮫革、龍紋的裝飾，是爲了彰顯威嚴。所以，大車的馬匹，必須忠誠、服從、教化純正，才能駕馭，這正是爲了使人內心安寧。誰能真正明白犧牲生命堅守節操，其實是爲了更好地養生？誰能真正明白節約開支，其實是保全財富？誰能真正明白恭敬謙讓，其實是維持安定？誰能真正明白禮義和秩序，其實是培育情感？
人如果因眼前利益而活，就會必然走向死亡；如果因貪圖私利而活，就會必然招致禍害；如果因懶惰安逸而自認爲安穩，必定會陷入危難；如果情感戰勝理性而安於一時，最終必會滅絕。所以，聖人把一切都歸於禮義，就能實現兩方面的利益；如果只依據情感和本性行事，就會兩方面都失去。因此，儒家主張人能在禮義與情性之間獲得雙重收穫，而墨家主張人會徹底失去兩者。這就是儒與墨的根本區別。
禮是治理國家的最高原則，是堅固穩固的根基，是威嚴施行的途徑，是功名成就的總綱。君王和貴族依靠它，才能統一天下，使諸侯臣服；若不依從它，就會導致國家覆滅。所以，僅靠堅固的鎧甲兵器不足以取勝，高大的城池深水的壕溝不足以固守，嚴苛的法令和繁重的刑罰不足以建立威信。只要遵循禮道，就能成功；不遵循禮道，就會失敗。楚國曾用鮫革、犀牛角製作鎧甲，堅硬如金石；宛地出產的巨鐵兵器，鋒利如蜂蠍，輕便敏捷，衝鋒如暴風。然而，楚軍最終在戰事中失敗，唐昧戰死，莊蹻起兵反叛，楚國因此分裂爲四部分。難道楚國沒有堅固的鎧甲和精良的兵器嗎？只是因爲統治之道不正，所以無法統御。汝水、潁水以爲險要，江漢作爲天然屏障，還用鄧林阻隔，築起方城防線。然而秦軍一到鄢郢，如風吹草動般被輕易攻克。難道沒有堅固的城防和險要的地形嗎？正是因爲治理之道不正，所以才失敗。商紂王剖開比干，囚禁箕子，設立炮烙酷刑，殺害無辜，當時朝臣們無不畏懼，但終究無法控制百姓。爲什麼？因爲一旦失去了道義，即使法令嚴酷，刑罰嚴厲，民衆也不會真正服從。這難道是法令不嚴、刑罰不重嗎？根本原因在於統治之道不正。
古代用戈矛弓箭，就能讓敵人不戰而退。城池不需要修建，溝渠不必挖掘，防禦工事不必設置，機巧變化也不需要發動，卻仍能安穩無虞，不懼外敵，這是因爲君主明白大道理、分配合理，適時任用賢能、真心愛護百姓，百姓自然會響應如影隨形。只有少數不聽從命令的人，才用刑罰來懲戒，於是百姓明白自己的過錯。因此，懲罰一人，天下都信服。罪人不會怪罪於君主，而是意識到罪責在自己身上。所以，刑罰極少，但威信卻如水流一般暢通無阻，這並非因爲刑罰嚴苛，而是因爲遵循了正道。因此，只要遵循正道，事業就能成功；不遵循正道，就會失敗。古代帝堯治理天下時，殺死一人，處刑兩人，天下反而太平。古話說：“威嚴嚴厲而不實際試用，刑法擱置而不用。”
天地是生命的根源；祖先是血緣的根源；君主與師長是治理的根源。沒有天地，何以生人？沒有祖先，何以繁衍？沒有君師，何以有秩序？三者中任何一個缺失，就無法實現長治久安。因此，禮的本質，是向上侍奉天地，向下恭敬土地，尊敬祖先，推崇君師，這是禮的三個根本。
因此，王侯是天的太祖，諸侯不敢有非分之想，大夫、士人各有其宗族，以此來區分貴賤。貴賤有別，就找到了根本所在。天子祭祀天地，諸侯祭祀土地，士大夫祭祀祖先，從而區別出尊者應事尊者，卑者應事卑者，規模大的應有大的禮儀，規模小的應有小的禮儀。因此，統治天下者需事奉七世祖先，治理一國者事奉五世，擁有五輛戰車封地者應事奉三世，擁有三輛戰車封地者應事奉兩世，只有能夠供奉特牲祭祀的家族，才能建立宗廟，以此體現積累深厚者福澤廣遠，積累淺薄者福澤有限。
在盛大的祭祀中，上首擺上玄尊，祭臺上放着新鮮的魚肉，先供奉大羹，這是爲了體現飲食的根本。祭祀時擺上玄尊，只用薄酒，先食用黍稷，後喫稻穀和粱米，祭禮中先飲大羹，再飽享各種菜餚，這是珍惜根本、親近日常生活的體現。所謂“貴本”就是文飾，所謂“親用”就是合理實用，兩者結合，歸於至高統一，這便是禮的最高境界。尊位上的玄尊，祭臺上魚肉，豆器中先放大羹，它們的內涵是一致的；酒爵不需品嚐，成事的祭品不用品嚐，三道供品不進食，婚禮未解除祭祀的齋戒，宗廟未入屍，開始停辦喪禮前不舉行小斂，這些都是相同的。大車用素色的帷幔，郊祭用麻布，喪禮初期先用散麻，也是一致的。三年守喪不返回，清廟唱歌只唱一節連續三嘆，懸掛一隻鍾，擊打時仍以手拍胸，用朱弦琴配越音，也是一致的。
所有的禮制，最初從自然狀態中產生，發展成制度化形態，最終歸於完善。因此，最完備的禮，情與形式都達到極致；其次，情感與形式有所偏重；最下等的，則情感迴歸本真，與道合爲一體。天地相合，日月光明，四時有序，星辰運行，江河奔流，萬物繁盛，好惡得當，喜怒適度。這種平衡，對下則順應自然，對上則體現清明。
太史公說：真是太完美了！把禮的極致確立爲標準，天下再沒有能夠增減的了。本末相順，始終相應，至文有節制，至察有解釋。天下遵循禮制則安定，不遵循則混亂；遵循則安全，不遵循則危險。小人無法真正理解禮。
禮的表象看似深奧，細究“堅白同異”的爭議，一入其中就會顯得薄弱；它的形制看似宏大，一旦有人隨意歪曲禮制的理論，便會顯得荒誕；它的威嚴看似高妙，若有人傲慢放縱、輕視世俗而自以爲高，一入其中便會崩潰。所以，如果繩子擺正了，就無法被欺騙曲直；如果天平懸好，就無法被欺騙輕重；如果規矩擺正，就無法被欺騙方圓；君子只要認真審視禮制，就無法被欺騙以虛假之言。因此，繩子是直的極致，天平是平的極致，規矩是方與圓的極致；而“禮”，正是人道的至高境界。然而，不遵從禮的人，不被禮所尊重，稱爲無方之人；遵循並實踐禮的人，稱爲有方之士。在禮制中能深入思考的人，稱爲有思慮；有思慮且不輕易改變的人，稱爲堅毅。既有思慮又有堅毅，再加上對禮的喜好，就可稱爲聖人。天是高遠的極致，地是低下的極致，日月是光明的極致，無窮是廣大的極致，聖人是道的極致。
禮儀應以財物爲用途，以貴賤爲形式，以數量的多少爲差異，以隆重與簡樸爲宗旨。形式華麗、內容簡樸，是禮的隆重；形式簡樸、內容豐富，是禮的簡省；形式與內容相互配合，內外一致，就是禮的中庸。君子在上追求隆重，下至簡省，居中則達到中庸。他們的行動舉止，始終在規則之內，不受越界，因此君子的氣質如宮庭儀態，穩健、內斂，有士君子之風。超出這一範圍的，是普通百姓。因此，處在中道的，是“房皇周浹，曲得其次序”的聖人。所以說，深厚是禮的積累，廣大是禮的擴展，高亢是禮的隆重，清晰是禮的完備。
禮是根據人心而產生的，不是從天上降下來的。它通過真誠的交流來規範外在表現，以挽救弊病，振興古雅。以此來整治百姓，來尊敬祖先與國家。情感與形式可以相互重視，但繁簡之分難以隨意變更。孔子坐於樹下，叔孫通在田野中制定禮儀，聖人制定教化，無不如此。
納蘭青雲
