如来禅性如水，体静风波自止。 兴居湛湛常清，不独坐时方是。 今人静坐取证，不道全在见性。 性于见里若明，见向性中自定。 定成慧用无穷，是名诸佛神通。 几欲究其体用，但见十方虚空。 空中杳无一物，亦无希夷恍惚。 希恍既不可寻，寻之却成乖失。 只此乖失两字，不可执为凭据。 本心尚乃如空，岂有得失能所。 但将万法遣除，遣令浄尽无余。 豁然圆明自现，便与诸佛无殊。 色身为我桎梏，且恁和光混俗。 举动一切无心，争甚是非荣辱。 生身只是寄居，逆旅主号毗卢。 毗卢不来不去，乃知生灭无余。 或问毗卢何似，只为有相不是。 眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。 况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。 异则万籁皆鸣，同则一风都摄。 若要认得摩尼，莫道得法方知。 有病用他药疗，病差药更何施。 心迷须假法照，心悟法更不要。 又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。 本为心法皆妄，故令难尽诸相。 诸相离了何如，是名至真无上。 若欲庄严佛土，平等行慈救苦。 菩提本愿虽深，切莫相中有取。 此为福慧双圆，当来授记居先。 断常纤尘有染，却于诸佛无缘。 翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。 只为贪著情多，常生胎卵化湿。 学道须教猛烈，无情心刚似铁。 直饶父母妻儿，又与他人何别。 常守一颗圆光，不见可欲思量。 万法一时无著，说甚地狱天堂。 然后我命在我，空中无升无堕。 出没诸佛土中，不离菩提本坐。 观音三十二应，我当亦从中证。 化现不可思议，尽出逍遥之性。 我是无心禅客，凡事不会拣择。 昔时一个黑牛，今日浑身总白。 有时自歌自笑，傍人道我神少。 争知被褐之形，内怀无价之宝。 更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。 此法唯佛能知，凡愚岂解相表。 兼有修禅上人，只学斗口合唇。 夸我问答敏急，却元不识主人。 盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。 得根枝叶自茂，无根枝叶难存。 便逞已握灵珠，转于人我难除。 与我灵源妙觉，远隔千里之殊。 此辈可伤可笑，空说积年学道。 心高不肯问人，枉使一生虚老。 乃是愚迷钝根，邪见业重为因。 若向此生不悟，后世争免沉沦。
禅定指迷歌
译文：
如来的禅性就如同水一样，当水的本体安静下来，那水面上的风波自然就会停止。无论日常起居还是行动坐卧，内心都能保持清澈平静，并非只有在静坐的时候才能达到这种状态。
现在的人只知道通过静坐去寻求证悟，却不明白关键全在于明见自己的本性。如果能在所见所感中明白本性，那么这“见”自然会在本性中安定下来。
一旦定境成就，智慧的运用就无穷无尽，这就是所谓诸佛的神通。有人想要探究这禅定的体与用，却只看到十方的虚空。这虚空中杳然没有一物，也不存在那种难以捉摸、恍惚不定的状态。
既然这种恍惚难寻的境界都不可去执着追寻，要是执意去寻找反而会造成错误和偏差。仅仅这“乖失”两个字，就不能把它当作修行的凭据。
我们的本心原本就如同虚空一样，哪里会有得失、能所之分呢？只要把万法都遣除干净，让内心没有一丝一毫的杂念留存。
突然之间，圆明的本性就会自然显现，这时就和诸佛没有什么差别了。这色身不过是束缚我们的枷锁，暂且就随顺世俗，和光同尘吧。
一举一动都做到无心而为，又何必去计较什么是非荣辱呢？这色身就像是我们暂时寄居的旅舍，真正的主人叫做毗卢遮那佛。
毗卢遮那佛不生不灭、不来不去，由此可知生灭的现象都是虚幻不实的。有人问毗卢遮那佛是什么样子，要知道只要有具体的形象就不是真正的毗卢遮那佛。
眼前的一草一木、一尘一沙，这些看似不同却又并非完全相异。况且这每一粒尘埃、每一片树叶，其实都蕴含着释迦牟尼佛和迦叶尊者那样的佛性。
从差异的角度看，世间万物就像万籁齐鸣，各有不同；从相同的角度看，一切又能被一股力量所统摄。如果要认识那如摩尼宝珠般的本性，不要以为得到某种法才算是知晓。
就像人有病的时候需要用药来治疗，病好了药自然就不需要再用了。内心迷惑的时候需要借助佛法来照亮，一旦内心开悟，佛法也就不需要执着了。
又好比一面昏暗的镜子经过打磨，上面的痕垢自然就会消失。本来心和法都是虚妄不实的，所以才难以穷尽各种相状。
当各种相状都离我们而去时，这就是所谓的至真无上的境界。如果想要庄严佛土，就要平等地行慈悲之道，救度众生的苦难。
菩提本愿虽然深广，但千万不要在相状中去执着求取。这样才能福慧双圆，将来在佛的授记中位居前列。
如果对断灭或常见还有一丝一毫的沾染，那就与诸佛无缘了。回过头想想那些凡夫俗子，他们沉迷执着，完全被情爱所污染和影响。
只因为贪恋情爱太多，所以常常在胎生、卵生、化生、湿生这四种生命形态中轮回。学道必须要有勇猛的决心，要做到无情，心如铁石般刚硬。
就算是父母妻儿，在修行的层面上也和他人没有什么分别。要常常守护住心中那一颗圆明的光，不被各种欲望所诱惑。
万法一时之间都无所执着，哪里还会去在意什么地狱和天堂呢？到那时，我的命运就掌握在自己手中，在虚空中既没有上升也没有堕落。
可以在诸佛的国土中自由出没，却始终不离菩提的根本之座。观音菩萨有三十二种应化身，我也应当从中获得证悟。
化现出来的境界不可思议，这一切都源自逍遥自在的本性。
我是个无心的禅客，凡事都不会去刻意挑选和分别。过去就像一头黑色的牛，如今浑身都变成白色了（表示心性纯净）。
有时候自己唱歌、自己欢笑，旁人说我好像神志不清。他们哪里知道我这看似穿着粗布衣服的外表下，却怀着无价的珍宝。
要是看到我谈论空性，他们就像囫囵吞枣一样，根本不能理解其中的深意。这种佛法只有佛才能真正知晓，凡夫愚钝之人怎么能明白其中的奥妙呢？
还有一些修禅的人，只知道耍嘴皮子。他们夸耀自己问答敏捷，却根本不认识自己的本心。
他们就像是只去寻找树枝和树叶，却不懂得去穷究根本。如果得到了根本，枝叶自然会繁茂；没有根本，枝叶就难以存活。
他们还自认为掌握了灵珠妙法，却难以去除人我分别的执着。这和我所体悟的灵源妙觉相比，相差千里之遥。
这些人真是既可悲又可笑，白白地说自己学道多年。他们心高气傲，不肯向别人请教，白白浪费了一生的时光。
他们实在是愚笨、痴迷的钝根之人，都是因为邪见和业障太重。如果在这一生都不能开悟，后世又怎么能避免沉沦呢？
纳兰青云